Mês: maio 2013 (Page 1 of 2)

Of the idea of God

Do you understand it, know about it, ignore it, or just believe in it?

união mística

Régis Alain Barbier

The quality of consciousness, both in itself and towards the world and society, is the essential virtue which governs existence and determines the place where one lives: hell or heaven.

The coordinates which map the idea of the divine

It’s necessary to clarify fundamental and universal terms and concepts, adjust their meanings by considering the traditions in which they were thought up and promoted, the contexts in which they are usually invoked. Accepting them, reformulating them or rejecting them allows us to ensure clarity in narratives and discourses. In this process, the intensity of the debates is proportional to the existential meaning and universality of the concepts under discussion; a fundamental evaluation is one which values and locates people and things in the places where they exist.

Debates which inquire whether pantheism (pan-theism) is mono-theistic, poly-theistic or a-theistic, are examples of some of the cognitive difficulties which crop up when terms and concepts referring to diverse perspectives, histories and cultures come into conflict, thus obscuring more philosophical kinds of discernment. In the examples cited above, the problems are the result of imperfect intuitions and ideas relating to possible meanings of the term “god” or “divinity”. It’s essential to recognize that the term “god” can never be sufficiently elucidated merely by cultural criteria. This idea can only be properly understood in the context of the three factors which influence it: (a) individual, personal feelings, aesthetic appreciation and abstract ideas; (b) Nature, as an expression of the Logos; (c) culture, traditions and related norms. It is evident that the role of culture is not fundamental, but it adds to the data which come from intuition and one’s immediate relationship with nature – if one broadens one’s understanding of the term nature in the light of philosophical meditation, as Cosmos; a unitary and phenomenological relationship between the individual and the world.

God: is the virtue, the quality and the idea of a consciousness that is active as a phenomenon both in itself and in relation to its natural and cultural existential contexts.

Gnoseological evaluations of this three-dimensional existential equation and virtue that justifies the term god (or divine) can be clarified, or obscured, through religious practices.

Religion: a doctrinal system established according to a conception of divinity and its relationship with what exists, and which motivates practices and activities described as religious.

In the apprehension of the “divine” concept, contradictions between what culture and tradition tell us and what feelings, reason and nature tell us lead to discord and incredulity, impoverishing human lucidity, and encouraging an atheistic lack of interest. From the point of view of ontogenesis, the individual tends to believe in and confirm the religious values built into the rituals that predominate in his environment; this being the case, ideology tends to confirm the value of the living being in relation to itself and the world, leading to actions and reactions that are decisive from the existential point of view, creating destinies, cultural and social structures, and subsequent problems. A lack of philosophical perception, gregarious urban life, credulity and sloth favor the historic predominance of normative theological structures and cultural prescriptions.

Baptismal imprints: basic existential values and related debates, doubts and expressions of faith which correspond to understandings and practices as they are defined in people’s early religious doctrines.

Truly to appreciate the concepts “divine” and “god” demands a careful revision and overcoming of baptismal imprints. Examining and criticizing universal terms and concepts is essential to clarifying narratives and discourses. 

Political theologies and baptismal identity

The formation and maintenance of social classes, reserves of power and subjection, corresponding economic assets, functions and positions, titles and labels, boundaries of what is legal and illegal, therapies, are processes which reflect the cultural ideology which is necessarily built into mythical configurations and theological structures. For the majority, the fundamental virtue and value of the individual corresponds to their baptismal identity.

Baptismal identity leads to a relationship of adhesion to the taught and dominant idea of god in the civilization in which one grows up.

Once the virtue, quality and idea of god has been established through a mythical narrative implanted in us about a mythical messiah, a prophet, a founding hero or a divine emperor, the social consquences happen as a result of our psyco-physical settings and original perspectives in a historical and cultural sense. It is not necessary to be a historian to perceive and understand that our initial “idea of god”, our initial theologies (“vertical” or “horizontal”, radically transcendent or not) and our early religious forms and attitudes underly geo-political processes.

In the existential, historical and dominant circumstances of the West, the political structures resulting from the archaic, original social frameworks of the imperial Roman church are maintained, because the political order depends on the original, basic virtue believed in or acknowledged by humanity: the quality of consciousness in relation to itself and what is “other”, the city and the world. The Western world and its former colonies continue to exist according to the rites said to be universal (katholikós), established and consolidated throughout the formation of the Roman empire. This being the case, in these places, people continue to reason and act within the scope of the “walls of powerful Rome”, subject to the credo of the imperial church, where a god is venerated who is powerful and hidden, with a will that is incomprehensible in the light of reason, represented by chosen people, favorites and translators, the supernatural creator of all things with the objective of saving fallen and sinning men. Only a change in religiosity and ritual will permit an evolutionary change from a civilizational point of view. The idea of god does not demand that one be impervious and insensitive in the light of natural reason, as those who take advantage of ignorance would have us believe.

In the dominant social structures within the psycho-physical, historical and current frontiers of the imperial church, the typical, dominant religious forms can be characterized as dualistic from the metaphysical point of view, manifesting themselves as religious rites and expressions that are monotheistic, exclusive, supernaturalist, salvationist, elitist, Catechist and messianic.

Monotheism: one single god, a virtue which is not exclusive to Roman and Muslim theology: Akinato, the pharaoh, worshipped Aton, the sun, as the only god. In the Roman form of monotheism, “single” evokes unity and exclusivity. Unity where one understands god as a single thing; exclusive because he does not belong to the kingdom of our material origins, to the things linked to sensuality, including of the sexual kind, and to substantial matter as we live it and know it in the world in which we exist.

Supernaturalism: god is not understood as making up the totality of the Cosmos of matter-energy; he is imagined as transcendent, supernatural. This is not the case in the Egyptian monotheism of Akinato, or with other peoples and syncretic churches where god is understood as being the sun and, sometimes, the world of the stars, therefore belonging to the natural sphere, which one could imagine being made of a more subtle kind of matter.

Salvationism: it is postulated that our origin and our destiny is not to continue transmuting consciousness and matter-energy in the ambit of the Cosmos, as we experience it in our existence, but to reascend or to return to an original supernatural plane to which it is imagined that we belong, even though we were banished by a divine decision, according to the mythical narratives.

Elitism: the human being cannot naturally get to know his true origin and destiny, since this news comes from a special revelation given to a beloved representative from a celestial orb, or from an elected one who is established as a prophet that founds equally elitist rituals and cultures where representative authorities are conspicuous – their function is to hand down the ethical, religious and political orders and prescriptions necessary for the reintegration of these beings or their salvation.

Messianism: the presumed ignorance of the living being in relation to his spiritual situation demands catechesis: this work requires a revelation – in other words, direct and special contact between the higher plane and the lower plane, demanding the coming of a messiah, which has either already happened or is expected.

In the evolution of the civilizational process, laicism, when it happens, reformulates important positions from the point of view of the exercise of immediate political power, but it does not necessarily reformulate the basic psycho-physical structure, or the “baptismal identity” of nations, with the structural positiions remaining unaltered. This is because these original societal settings are built into the cultivation of the deep quality of consciousness of individuals in relation to themselves and what belongs to the city and the world, in a deep awareness and idea or acknowledgement of who they are (who am I?) The answer is unchanging because it transcends alterations of power and depends on baptismal imprints and identities, on rituals, religious ceremonies and deep affiliations which last, and do not originate in the pages of constitutions.

Laicism: substitution of the priestly classes by lay people in the exercise of political power, without a radical reform of the “theo-political” structures.

Since the human being is a symbolic structure, a unitary aggregation of subjective (cogitans) and objective (extens) attributes, psycho-physical and metaphysical questions – which evoke ideas and values built into influential religions – are inevitable, and characterize humanity and structure the societies in which we currently live at all levels. Therefore, a secular social structure where atheism (a-theism) predominates is not exempt from theo-political foundations and frameworks – it is only possible to declare oneself an “a-theist”, if one exists in a theist civilization, reacting negatively to the general cognitive climate.

Atheism – a reactive position which takes place in cultures that are structured on theo-political frameworks that pay homage to the idea of god and an irrational baptismal identity. In “a-theism”, one denies the existence of a divine, supreme and supernatural being, affirming the inconsistency of religious doctrines relating to this “un-reasonable” concept of god, and by extension, denying – contradictorily – the possibility and utility of a positive and sensible idea relating to this metaphysical virtue of the consciousness that has itself induced this “a-theist” reaction.

Atheism, typically established as a political framework in nations which are said to be “communist,” is like any other form of theism, an event with historical and teleological processes, where there is a tendency to deify the dominant political structure or party and its founders: historical heroes. Political movements and parties occupy the deep cognitive or psycho-physical spaces of gods, prophets, kings and emperors, without abandoning the much-coveted hierarchical positions which were previously rooted in myths and theological schemes. In any case, there is a continuing neglect of the Cosmos, Ethos, Logos and Mythos, as envisioned by wise people, leaving humanity in a state which falls short of the universal philosophical harmony required for its full realization. People’s cognitive attitudes are not broadened by reacting negatively to a given political structure: the evolution of the fundamental theo-political structures which are the necessary foundation for nations only happens in the light of greater knowledge about the idea of god rooted in the metaphysical attitude of consciousness towards the “other”.

A reform of the imperial structures which are latent and lasting in secularism (monotheism as presidentialism, exclusionism as sinecurism, supernaturalism as scientificism, salvationism as futurism, elitism as class stratification, messianism as partisanship and populism) would imply different psychological and “theo-political” attitudes, as sketched out in Ancient Ionia, in the Athens of Socrates, in places outside the ambit of Roman jurisprudence, in ancient Europe and other continents, in other “non-Euclidian” scientific approaches. The philosophical understanding and acknowledgement of this numinous relationship, whether in itself or in relation to the “other”, allows the advent of other rituals relating to more integrative psycho-physical textures, without drastic divisions between what is considered the subject and the object.

These structures are defined as “pantheistic”, a concept that illustrates an understanding of god as a totality, equally the sum of all that exists and the integration of that totality as Nature in the broadest sense, revealing an order which is cosmic. The term also highlights how those who acknowledge themselves as pantheist have a deep virtue of consciousness: the basic value which one accepts and recognizes in oneself is unity in the most integrative sense possible. One perceives an ineluctable union between the body and consciousness, between consciousness and the world, between feelings and ideas: intuition is equally abstract and sensitive; there is no radical and substantial dichotomy between the various forms and the manifestation of the state-of-being. What is “one” in pantheism is the metaphysical perspective, which is monist. There are no two entities equally powerful and separate, or one “spiritual” entity destined to reapsorb the “material” entitites or matter. There is no game of rigorous opposition in this systemic understanding; there is no dichotomy in the deep structure. This “divine whole” is real, composed of cognitive and extensive attributes, like a coin, a single event formed of one side with a face and another with a crown. We are talking about a phenomenon or structure that is radically symbolic: the signs, ideas and feelings which consciousness is aware of in the “subjective function”, together with the meanings which are revealed and manifested in “objective function” together make up a unity. In this unity, consciousness is of the world and the world is of consciousness. Consciousness is, of its nature, consciousness of something, and “something” – in order to be – needs consciousness; everything exists in the intentionality of consciousness, this phenomenological and absolute relationship is essentially mysterious, divine.

The religious forms which are established around this perception of union and fusion of the individual with the whole, attainable by the flight of intuition in the natural light of reason, include the harmonious and unified operation of the abstract and sensitive intellect, and of the emotional center; they are characterized as monist from the metaphysical point of view, manifesting themselves as religious expressions that are pantheist, naturalist, congruent and resplendent, reasonable and qualified, philosophical and victorious. A natural feeling of integration and harmony, a profound meaning and an immediate sense of plenitude and union, of peace and serenity, permeate the person who lives in such communities.

Pantheism: the sense of the divine is part of the totality of natural things; everything is a single god, a virtue which does not exclude any cosmic expression, including the terrestrial world, the planets, the stars, all things that are known or unknown according to the pantheist creed. In this case, “pan” evokes a unity which – without separating anything from the substantial – includes: a single Cosmos in which we exist and to which we belong, identified and rooted in the current and original processes of transmutation.

Naturalism: is the unitary virtue naturally associated with the term divine; it is understood as including the whole Cosmos made of matter-energy which is constantly transmuting, possibly without beginning and without end.

Perfect congruence: our origin and destiny is to transmute infinite consciousness and matter-energy in the ambit of an unlimited Cosmos, experiencing life in the plane of our origin and identity, a place where we can acknowledge ourselves as equally infinite and perennially integrated in the light of a vibrant natural intuition, most emphatically in moments of ecstasy which happen frequently and abundantly, even when admiring a lily or another flower by the wayside.

Reasonable and qualified: even when educated in a disagreeable culture, the human being can appreciate his destiny, his true nature and origin, in the luminosity of the mornings, a consecration where the splendor of his own birthright is revealed, pouring out the lively liberty of the cosmic force. Humanity is the legitimate bearer of the grandeur and beauty of earthly and heavenly nature, a realization where each person can choose to be the prophet who establishes his own rituals, the creative participant in his own vision. Each person manifests in himself the essential ethical frameworks and processes of those who belong to the Cosmos, which is the body and mind of the divine, the Logos of the ancients, together with ethos, the generator of myths which — when they are legitimate — can only honor nature and the state-of-being.

Philosophical and victorious by structural necessity: the potential for reason and knowledge that characterize human nature, the awareness of being a transmutational process equally and paradoxically ephemeral and immortal, demands of the wise person the elaboration of doctrines and meanings which honor and represent the human being positively. These doctrines are spiritual realizations par excellence, — in which being spiritual means positively valuing the existential experience, so that one lives a full and gratifying life at all moments.

We are slowly bringing into being a human state-of-being who is spiritual in the true sense, in which the apotheosis will be to build a dwelling here on earth in which the harmony that one sees by visiting woods and appreciating nature, can equally reign in cities, where everyone will be respected and wisely baptized, acknowledged as children of the sun and the earth, princes and princesses of the Cosmos, worthy of the most profound respect just like all animals and creatures. A worthy place, where politics will be fully participative, education will be dialogic, the economy free, the currency real; a place where the forerunners, the philosphers, the providers, the wise people, the visionaries and the artists, the happiest ones, will be heard with attention and carefully considered whenever a decision is taken – a horizontal city, occupying the spaces, respecting nature which will be acknowledged as holy and sacred.

Divine as a full integration of the whole

When I say ‘namastê’, ‘I greet or see the divine spark in you’, I am not affirming that: a) you are a god, or goddess, delineated by your form; b) nor that you are a manifestation, or a symbolic representation or archetype or a god or goddess; I am simply acknowledging and affirming that you belong to the Whole; therefore that you are divine by being a full part in all senses, in the present moment, of the Nature which is divine.

In pantheism, to be “awake”, enlightened is to know how to expand and radiate the light of natural consciousness in the sense of filling the Cosmos. The movement of expanding consciousness, which at the beginning can hardly differentiate one’s own foot from a rattle hanging from the cradle, is progressive and continuous until, eventually, if it is not frozen and tangled in prohibitive concepts, results in a mystical crowning moment where the state-of-being acknowledges himself as a universal and eternal reality, without beginning and without end, a universal being, an eternal avatar, a holy trinity, Ehos, Logos and Mythos.

The movement of the psyche in search of this “knowing that one knows nothing” – because one knows oneself to be absolute, gracious, without any reason and without servitude – is at the same time abstract, aesthetic and affective. Abstract thought reveals the geometry which connects the particular points, things, creatures and events to the whole; aesthetics appreciates the ramifications of relationships which give evidence of beauty and harmony; the affect throbs in growing, loving empathy. This tripartite movement of the psyche exults in a mystical ecstasy which ends up fertilizing our intelligence, awakening the individual to his universality. Whether they are spontaneous or planned, the sacramental paths which lead to this lucidity vary, the fruit of searches and experiences: a walk in the forest, an event, a relationship, a ritual, a potion, the course of life.

Any discussion about “polytheism” and “monotheism” of various types, whether they are symbolic or idealistic, realistic etc, in a debate structured along the lines of: 1) ‘x’ and ‘y’ are real gods (realism); or 2) ‘x’ and ‘y’ are representations of gods – whether they are linked with a ‘fundamental’ god or goddess, as happens in some mythologies, which are in turn part of a pantheon of gods, commanded by or representative of an “absolute and omnipresent” divinity of an archetypal nature (idealism) implies the rule – whether from a historical point of view, a manifestation of something primitive or a residual superstratification of the psyche – of a latent separation, dichotomies evoked in the structure of the debates. These are sectarian categories that do not exist unless as distortions resulting from baptismal imprints which make up the civilizational structure. Here, the state-of-being is compelled to act mentally within the range of influence of a psychological position handed down historically in which he imagines or sees himself as a “spirit”, or a “consciousness” placed in a “body” or in “matter”.

Indeed, in the pantheist’s vision of the cosmos, everything is related; the origin is the course of the totality where everything connects, interacting, being born, living and dying, transmuting in the present, with unity and diversity eternally present. The pantheon is symbolic, an abstract idea, equally imaginative and sensitive, aesthetically beautiful, psycho-physical.

The pantheist can be considered an atheist, along with all the pagans who want to affirm themselves as real or archetypical gods or goddesses, in the face of those who are faithful to that exclusive monotheism described above. Certainly, many of those who declare and describe themselves sto be “atheists” in order to distance and differentiate themselves from imperialistic monotheism, from Protestant dissident movements and colonial syncretic religions, but who do not feel themselves to be accidental happenings in anevolutionary process  without unity, stuck in state and secular structures which are the residues of old theo-political frameworks, could basically regard themselves as pantheists – one only needs to appreciate the amazing essence of the state-of-being.

Two stars and two destinies – who are you?

What is the virtue of your consciousness and your deep psychical disposition? What fundamental value do you affirm and identify yourself with, in relation to yourself and the “other”, in your relationship with culture, your forms of religiosity and what you reject? The question is a radical one; it concerns your relationship with yourself and with the totality of what exists: it reflects the culture in which you were born and what you do with it; your nature as a state-of-being placed in the world and the Cosmos. Therefore to ask: “What is the virtue of your consciousness and your deep psychical disposition? What fundamental value do you affirm and identify yourself with in relation to yourself and the “other” is the same thing as asking: “What is your identity and origin?” There are only two real answers, based on ideas, feelings, aesthetic appreciation and types of abstract ideas, expressed in two metaphors with roots that are either more urbi ou orbi. The two attitudes can properly be labelled as monist or dualist from a metaphysical point of view.

1. The dualistic metaphysical attitude is: a) an archaic theological idea: I am a spirit-and-soul banished into matter to pay for my sins, banished from the divine sphere because of an original fault, hoping to be saved and to enter the real world which is not natural, but supernatural, according to the revelations of spiritual guides; b) a post-modern theological scheme: I am a citizen-of-the-state, deprived of intuition and will, alienated and subordinated to the leaders of parties, circumscribed by my duties, following the norms and opinions dictated by those who have been elected.

2. The monist metaphysical attitude is: a) a universal theological idea: I am a natural and essential state-of-being, granted a body and a universal conscience, integrated with the Cosmos, practising the cardinal virtues of the philosophers, satisfied and happy by being nature that is in an eternal state of transmutation; b) a naturalistic scheme: I am a citizen of the world, sharing in a dialogic citizenship, alive within the limits of the universal ethic that is revealed in the light of natural reason.

The dualist idea reflects a deep lack of autonomy, it points to an internal disintegration from oneself and the whole, an isolation; an existential disgust and lack of appreciation emphasizes what is unpleasant, what is ugly, what is unworthy, what humiliates, discredits and lowers. The dualist theological perspective, divorced from natural harmony, stimulates a normative and sectarian culture, stripped of intuition, built into impositions that dishonour and break the natural state-of-being in hypocritical pleasantries, encouraging an egoistic consciousness. In its classical theological form, the subject finds himself locked in alienating schemes where he imagines himself to be living accidentally, stuck in a body that is unworthy and the source of sin. In these broken circumstances, the beauty that is exalted is often confined to the arts that are said to be classical or official, whether they are exhibited in mausoleums, hanging in museums, referring to an idea of the sublime that is strictly delimited, invoking leaders and gods that are separate and distant. There is a disharmony that erupts in contrasts that are expressed in the architecture of cities where urban islands sit side by side with select, imposing areas of power. Such a perspective points to a separatist way of drawing shapes that are defined, considering their boundaries, volumes, masses and weights. The feelings that predominate are those of essential lack of self-esteem, mistrust, insecurity and conflicts; a repressed libido draws back to within the limits of a sexuality that tends to degenerate into sublimations,  sado-masochism and pornography.

The monist idea reflects an active and elevated mood, strong vitality and health, an enthusiastic self-esteem, it points to empathetic integration, good-humored and kind towards oneself and the whole; a way of seeing the shapes which manifest themselves considering equally their relationships with what they are not. It is characterized by an aesthetic appreciation which stresses the beauty that manifests itself equally in the hamony of contrasts and semi-tones, a feeling of joyful well-being, open to ecstatic inspiration, leading to a libido which transcends the strict limits of sexuality to broaden out and shine on all levels. And it encourages a culture which reveals the sense of the whole, universalizes consciousness, roots and naturalizes ethics in an essential well-being, invokes metaphors and mythical meanings which dignify the state-of-being beyond his subjective settings.

So, in the end, who are you? Inevitable metaphysical questions, deep existential attitudes, baptismal values and fundamental theologies determine the vocations and duties of individuals, isolated or organized in churches, parties or sects, and by extension in international movements and missions of these institutions, and even of countries when certain churches, parties or sects dominate and influence them. You are the holder of knowledge either according to what you have been told, or according to what you yourself primarily signify, affirm in your feelings, your aesthetic attitudes and abstract ideas. You  – the purest, most essential and powerful state-of-being – take control and decide!

Translated by Stephen Cviic 

De onde vem a ‘minusvalia’? ~ Where does low self-esteem come from?

Rosa02

With english translation below the text in Portuguese

Régis Alain Barbier

Sublime é a natureza; uma simples flor à beira de um caminho, posta em destaque no verde intenso da folhagem, brilha como uma pedra preciosa, colorindo e elevando o ânimo. A natureza-flor aponta na direção de bons sentimentos e humores, de fato, um milagre de esplendor. Um pássaro, um rosto, um gesto, uma nuvem, a relação da flor com a folhagem adjacente induz e faz ressoar um ânimo tendente na direção dessa mesma perfeição; ao contemplar a harmonia da Natureza, por contágio e mimetismo, jorra um movimento em busca de equilíbrio, ponderação, alegria e justiça: virtudes reunidas no amor. Panteísmo, a religiosidade do presente – Barbier, R. A, 2009.

Baixa autoestima, ‘minusvalia’ como dizem os hispânicos, não acreditar em si; carências: de onde vem isso? Como dar uma resposta que não seja por demais abstrata ou teórica, dizer com o coração? Estamos quase todos atolados nessas crenças de que não somos belos nem criativos. Na nossa formação cultural, cujo baixo valor e ineficácia é amplamente demonstrado escutando o noticiário e observando a história, a crença geral é que não somos dignos o suficiente para veicular essas virtudes e outras afins, como sublime, espirituoso, inspirador, iluminador. Isso nos é negado, não pertence aos nossos possíveis potenciais. Porque o mito fundador dessa cultura da indignidade diz que somos essencialmente inadequados, que qualquer virtude maior vem do além, que é lá que fica o lugar onde esses talentos e graças habitam, num plano que não estamos merecendo. Assim mitificados, para nós, em geral, esses talentos não existem, pertencem ao além, não somos dignos, verdadeiramente belos ou criativos. Pensar diferente é tabu, vaidade!

E por outro lado, na escola, se apreende que a consciência é facultativa, agregada ao corpo como se fosse um apêndice, um chapéu, em vez de ser essencial, mesclada ao mundo e às células desde o começo dos tempos e da história. É necessário lembrar que a consciência é consciência do mundo que se conhece através da consciência! Logo, é evidente que a consciência acompanha a criação desde o começo, que ela cresce junto com o mundo, com o corpo, e isso é para mim, para ti, para todos os nossos ancestrais. Ao longo da totalidade do processo evolutivo, as aferências do toque, fluindo desde o começo da vida sensível, veiculam maior sentido, pondo em contato todas as criaturas e espécies ao longo da linha evolutiva e crescimento dos indivíduos até, eventualmente, florir em sabedoria. O que se pode conhecer de efetivo, significativo e real, só pode ser conhecido por nós mesmos ou transmitido por alguém existindo no nosso meio, junto a nós, na mesma especificidade e sintonia, logo, sujeito aos mesmos princípios conectivos e universais.

Esses dois abusos interpretativos, a ideia do afastamento do Belo e da consciência como função facultativa, são errôneos, hipotéticos e abusivos, pertencem à esfera das elucubrações, negam o evidente, o que se comprova apenas por existir como dado-a-ser. Não posso conhecer e atestar nada de sensato, testemunhável, a respeito do que não pertence ao plano existencial real e sensorial, tampouco dizer ou postular nada sobre o que não pode ser conscientizado. Assim sendo, é absurdo  negar o que existe e se sabe apostando em algo impossível de se conhecer ou saber; nos coloca num mundo em que o que é essencial, o valor e a lucidez, são deportados e banidos! A consequência dessas crenças fundadoras, instituidoras dessa ‘civilização’ infeliz, é alimentar uma cultura afastada do que é descrito como ‘divino’ e apartada de uma comunhão empática com a totalidade das coisas, eventos e fenômenos.

Uma vez vencidas essas distorções ilusórias, superadas essas crenças que diminuem a nossa autoestima e sabotam as profundezas da nossa realidade existencial, seremos capazes de reconhecer o Belo e o Bom, sensatos e empáticos como graças presentes entre nós e que a nós pertençam. O que é consciência, o que é divino? Não será consciência uma empatia plena, intuitiva, florindo no sentimento estético, na apreciação do Belo, ampliada nas pautas das abstrações formais e líricas, geométricas, instalando-se mandalas de significado como rosas abertas no coração? Não será divino o amor que transborda as suas fronteiras eminentemente reprodutivas para repicar em todas as escalas e se festejar em cantos de alegria e louvor? Sabemos, por experiência própria e inegável, que calcular, examinar com razão laboratorial destituída de empatia e apreciação estética, achando isso irrealístico ou impossível por decreto batismal, pode ser produtivo, gerar instrumentos de consumo e domínio, vantagens, instrumentalizar as pessoas, mas não satisfaz plenamente o existente cuja conquista e glória verdadeira é festejar o amor que é uma comunhão de consciência, de gestos, de toques na medida do possível, de momentos e ideias.

Quem tem vida firme e forte no coração sabe que se sente feliz gratuitamente, como as codornizes. As flores das campinas crescem à luz do sol, acumulando energia sem prender os raios. Alegria, alegria se acha sempre, transgressivamente, reconhecendo em si as virtudes negadas, o Belo e a consciência, mesmo se for necessário procurar além das estrelas, ainda assim, a alegria será para sempre posta no vaso onde se faz alegre, o coração do ser humano que aprendeu a amar sem nada querer além.

Ó, amigos, mudemos de tom!
Entoemos algo mais prazeroso
E mais alegre!
Alegria, formosa centelha divina,
Filha do Elíseo,
Ébrios de fogo entramos
Em teu santuário celeste!
Tua magia volta a unir
O que o costume rigorosamente dividiu…

Uma estrofe da Ode à Alegria de Friedrich von Schiller para a 9.ª Sinfonia de Beethoven.

Where does low self-esteem come from?

Translation by Stephen Cviic

Nature is sublime: a simple wayside flower, standing out among the intense green of the foliage, shines like a precious stone, coloring and elevating the spirit. This flower-nature points towards good feelings and moods – it is in fact a miracle of splendor. A bird, a face, a gesture, a cloud, the relationship of the flower with the surrounding greenery finds an echo in any soul that tends in the direction of this same perfection. When one contemplates the harmony of Nature, there gushes out a contagious and mimetic movement in search of balance, reflection, joy and justice: virtues that meet in love. Pantheism, the religiosity of the present – Barbier, R. A, 2009.

Low self-esteem, not believing in oneself; a feeling of something lacking: where does this come from? How can one give an answer that is not too abstract or theoretical, that comes from the heart? Almost all of us are stuck in these beliefs that we are not beautiful or creative. In our cultural formation, whose low value and inefficiency is amply demonstrated by listening to the news and observing history, the general belief is that we are not sufficiently worthy to carry these virtues and other related attributes, such as being sublime, spiritual, inspiring, enlightening. This is denied to us; it doesn’t belong to our possible potentials. Because the founding myth of this unworthy culture says that we are essentially inadequate, that any greater virtue comes from beyond, that that’s the place where these talents and graces reside, in a plane that we do not deserve. Thus mythologized, for us in general, these talents do not exist, they belong to the beyond; we are not worthy, truly beautiful or creative. To think differently is taboo, vanity!

And on the other hand, we learn at school that consciousness is facultative, bolted on to the body as if it were an appendix, a hat, instead of being essential, mixed together with the world and our cells since the beginning of time and history. It’s necessary to remember that consciousness is consciousness of the world that we know through consciousness! Therefore, it is evident that consciousness has accompanied creation since the beginning, that it grows with the world, with the body, and this is true for me, for you, for all our ancestors. During the whole evolutionary process, the sensory nerves – which pour from the very beginning of life — acquire progressively more complex ramifications and interactions, putting all creatures and species in touch with one another, until they eventually flower in wisdom. What one can actually know that is significant and real can only be known by ourselves or transmitted by someone who exists in our milieu, together with us, belonging to the same species and in harmony with us, therefore, subject to the same connective and universal principles.

These two interpretative abuses – the idea of being distant from the Beautiful, and considering consciousness as a facultative function, are erroneous, hypothetical and abusive. They belong to the sphere of theoretical musings; they deny what is evident, that which is proved merely by existing as a state-of-being. I cannot know or bear witness to anything reasonable which does not belong to the real and sensory plane of existence. Nor can I say or postulate anything about that which cannot be brought into consciousness. This being the case, it is absurd to deny that which exists and which one knows, by gambling on something which is impossible for us to know; it puts us in a world in which that which is essential, value and lucidity, are deported and banished! The consequence of these founding beliefs, which established this unhappy “civilization”, is to nurture a culture that is at arm’s length from what is described as “divine” and separated from an empathetic communion with the totality of things, events and phenomena.

Once these illusory distortions have been overcome, along with those beliefs that diminish our self-esteem and sabotage the depths of our existential reality, we will be capable of recognizing the Beautiful and the Good, sensible and empathetic like graces that are present among us and which belong to us. What is consciousness, what is divine? Is consciousness not full, intuitive empathy, flowering into aesthetic feeling, into an appreciation of the Beautiful, broadened out into patterns of lyrical and geometrical abstract forms, with mandalas of meaning establishing themselves like open roses in our hearts? Is the love not divine that overflows its reproductive boundaries to ring out on all levels and to be celebrated with hymns of joy and praise? We know, by our own undeniable experience, that calculating, examining things with a laboratory type of reasoning bereft of empathy and aesthetic appreciation, believing this to be unrealistic or impossible by baptismal decree, can be productive, can generate instruments of consumption and domination, can instrumentalize people, but it does not fully satisfy the human being whose true achievement and glory is to celebrate the love which is a communion of consciousness, of gestures, of as much contact as possible, of moments and ideas.

Whoever has firm and strong life in his heart knows that he feels happy freely, as quails do. The flowers of the prairies grow in the light of the sun, accumulating energy without stopping the rays. Joy, one always finds joy, transgressively, recognizing in oneself the denied virtues, beauty and consciousness, even if it is necessary to search beyond the stars. Even so, joy will be forever placed in the cup where the heart of the human being who has learnt to love without wanting anything beyond that is made joyful.

Oh friends, not these tones! Let us raise our voices in more pleasing and more joyful sounds! Joy, fair spark of the gods, daughter of Elysium, drunk with fiery rapture, goddess, we enter your shrine! Your magic reunites those whom stern custom had divided….

A verse from the Ode to Joy by Friedrich von Schiller for Beethoven’s Symphony Number 9.

Ethos compreendido, ética verdadeira ~ Ethos understood, true ethics

Da terceira condição

filha da natureza

With english translation below the text in Portuguese

Régis Alain Barbier

Antes de ser cultural, a ética é natural e individual, por isso existe uma ética justa e verdadeira; não existiria em apenas uma única condição: se o ser humano fosse radicalmente acidental, aparecesse aleatoriamente, extemporâneo, sem causas imediatas ou gerais, destituído de enraizamentos empíricos, desprovido de Logos, fosse lançado ao acaso para habitar mundos erráticos e diversamente contingentes. Não é o que acontece; a mesma interrogação serve para descobrir o que ainda não se sabe e o que foi esquecido, dançamos em união vital e existencial com o cosmos em que, conjuntamente, com todas as demais criaturas, evolvemos e surgimos.

O acaso é o que foge das garras prepotentes da razão; o ‘acidental’ dos positivistas é hipótese referente a cogitos teleológicos, à ontologia da consciência e algumas circunstâncias iniciais que não se metrificam: não se duvida das infinitas e ordenadas correlações que se expressam nas ramificações da árvore evolutiva. Desde a formação das nebulosas, sóis e planetas, até os reinos onde habitam as criaturas, elementos e forças em perfeitos ajustes desdobram as regiões do universo e as entidades que o habitam em entrelaces e processos complexos e ininterruptos onde nada é estranho ou deixado de fora; uma correlação unitária e sem fim confere congruência existencial máxima ao estado-de-ser, por isso o poeta exclama:

Sou uma filha da natureza:
quero pegar, sentir, tocar, ser.
E tudo isso já faz parte de um todo,
de um mistério.

Sou uma só… Sou um ser (…) – Clarice Lispector.

Onde estão as separações e estranhezas radicais? Nas curvas da evolução, não existem olhos que não se explicitam em visões; nos horizontes existenciais em que vivemos, não há visão sem observação ou admiração, admiração sem sentimentos e sentimentos sem expressões, não tão só dos olhos: nada existe sem corpos e sem sistemas nervosos cujos terminais reagem aos elementos e estímulos desde os primórdios, estabelecendo trocas e mesclas; um continuum indefinido jamais cede às interrogações sempre criativas e férteis de novas fronteiras e mistérios.

Existindo nessas circunstâncias cósmicas, que na nossa escala são evolutivas, com essa inteligência florida, sensível e racional típica dos humanos, plenamente humanos, é possível apreciar e operar a existência em profundidade, num crescendo que transforme a causalidade, onde melhor se explicitam as condutas nas congruências do Ethos, em liberdade cuja lucidez e complexas integrações brotam em realizações, artes, civilidades e culturas tendentes a se deixar impregnar de saberes e matizes filosóficos. Nesse elã vital, sem jamais divorciar, as exatidões e sensatezes das correlações ecológicas cedem largas fronteiras de atuações às luzes da razão cujos ditames impulsionam numa variedade de direcionamentos culturais e históricos.

Nesse processo, frente ao estado-e-ato-de-ser referido na consciência viva instituída em matéria-energia, evolvendo das reações bioquímicas, respostas reflexas, instintos e sentimentos típicos dos animais até os anseios pensativos e sábios dos humanos, dois sentidos são possíveis: satisfação ou insatisfação. É a aceitação harmônica do estado-de-ser anuente frente ao dado-a-ser, contemplado à luz dos ditames da inteligência natural mais sagaz (anuência e sabedoria emparelhadas como dois corcéis puxando uma carruagem), que pode garantir o melhor modo de existir nos contextos, a ética mais lúcida e verdadeira.

Portanto, a qualidade dos usos e costumes, sedimentados em função das condições naturais forjadas nas pautas do Logos universal que rege o contexto, o corpo, as visões e as ideias, instituídos em rotinas históricas consagradas e moduladas com inteligência, sabedoria e flexibilidade variáveis, dependem, igualmente, de uma terceira condição fundamental: uma escolha sensível e estética, que se apresenta ambivalente, dual, como luz e sombra, anuir ou discordar, comme il te plaira de choisir.

Talhado na obra evolutiva como um diamante burilado do cascalho, existindo nesse processo que transmuta em escalas insondáveis na ordem do Logos universal e à luz da razão e sabedoria natural, sempre o mesmo e sempre outro como convém a um grande ser: o atávico medo de morrer, gerador de fantasmas e fantasias, se remedia pelo medo de viver sempre; a arcaica angústia de existir nas coordenadas exatas e limitadas dos corpos que individualizam e isolam, se equilibra pela angústia de se sentir informe, roteando no vazio, volitando sem espaço-tempo onde pousar. Sentir-se agradecido e satisfeito, bem humorado, anuindo com o dado-a-ser, permite regular o sentimento como e quando convém, extasiado, sereno ou ataráxico, achando-se o sossego e a inteligência necessários ao bom uso das virtudes cardeais; encontrando-se tempo, ou passatempo, para contemplar o horizonte, desfrutar o cenário, tentando parar a chuva ou fazer nascer as flores; até mesmo, confiante, esperar mais amor a cada dia.

Anuir com respeito e harmonia com o estado-de-ser aponta uma maneira melhor de existir e viver no momento e nas circunstâncias dadas, porque se reconhecem com mais clareza as formas naturais que se estendem do mais focado e peculiar ao mais geral e abstrato. Nessas abrangências lúcidas, o que é da esfera das visões amplas demanda um Ethos, uma conduta e honra correspondentes, facilmente intuída pelos mais sábios, e, quando enunciada, compreendida por todos; somos um estado-de-ser integrado em que tudo, a composição da água e do ar, a flora e fauna, radicalmente interoriginam e interdependem; logo: vive-se melhor como se deve, de acordo e anuindo com o que se é. Quanto às coisas menores (o que fazer quando não chove ou chove demais?), reúne-se o grupo a conversar, burilando as escolhas mais sensatas, imitando a natureza que burila a si mesma, igualmente dialogando nas extensões do grande elã.

No outro encaminhamento e escolha, a insatisfação assombra o bom humor e a lucidez, revelando-se o dado-a-ser como castigo, motivando almejar um além que possa salvar de existir dessa forma, metade cogitans metade extans em agregado inelutável. A sina do insatisfeito, que nega o estado-de-ser e desdenha a natureza projetando nela as suas próprias limitações, dependerá das interpretações e suposições dos mentores dominantes e tradicionais. Destituídos de tino filosófico que inexiste sem razão sensata como inexistem flores sem luzes, os que não anuem com o dado-a-ser natural sem razão maior de que um desgosto assombrado, forçosamente, imaginarão histórias em que morrer seja louvado como via régia, direcionando para um sobrenatural e grandioso além. A abnegação, resignação, sacrifício, esperança e a fé servirão para suportar o viver; nessa recusa, na tentativa de equacionar sentidos e ordenamentos que incluem as escalas existenciais mais extremas, consultar-se-ia os eleitos e enviados representantes do divino, reclusos, que, certamente, na ausência de balizas evidentes e naturais, emitirão uma variedade de opiniões e pareceres dogmáticos, de acordo com os seus desejos, vislumbres, infundadas esperanças, ou baseados nas tradições, nas lendas, na sorte ou veracidades dos áugures.

No primeiro caso, a ética será amável e cuidadosa, porque aquiescente com o dado-a-ser que naturalmente renasce na união amorosa e abraços dos que se complementam e amam; igualmente, prudente, empírica, experiencial, naturalista e universal, descrita e vivida por filósofos pioneiros e vanguardistas, explicitada, ajustada e compreendida nas medidas do bom senso, dos compartilhamentos e ponderações dos discursos. Embalada nas hipóteses dos teólogos e hermeneutas, a ética será normativa e sem razão, dogmática, ditada de acordo com as exclusivas revelações de profetas atinentes a cada canto e lugar, perpetuada em gestos, usos e costumes na repetição insensata dos mesmos rituais, credos e cultos. No primeiro caso, na vigência de uma anuência plena com o estado-de-ser, a religiosidade será operante como uma festa, resultando de um estado atento e gozoso de ser, sutil e belo, de acordo com as boas disposições e as graciosidades iniciais; no segundo, o religar implicará uma súplica, um pedido, um lamento, quiçá, exemplarmente, sacrifícios, abstinências e anacoretismos.

Aos satisfeitos, o divino aparece vivo como uma esfera sublime e gozosa que alimenta e prolonga os sentimentos e visões; a natureza, admirada à luz da inteligência mais sensível, aparece como um fenômeno divinal, uma deusa, os humores e esteticismos mais intensos encontram vias expressivas em diversas artes e inspirações sublimes como as musas. Aos que anuem com o dado-a-ser, o Ethos valente onde nasce a ética vital, a pátria se revela plena de sentido e de glória, trazendo nas suas formas citadinas e campestres as marcas do bom mito e do Logos mais justo, lugar onde com firmeza e saber equaciona a ética mais naturalmente humana; advém a verdadeira pátria em que a vida habita e flora à luz de uma teopolítica amiga e agradecida, louvada em cada fenômeno, das raízes que chamejam no centro da terra, até os símbolos e visões mais sutis e solares, arqueando um edifício de saberes e glórias, uma casa panteísta com certeza.

Num mundo dominado por insatisfeitos querendo se salvar da existência, ascender em esferas despojadas de mundo, vive-se como hoje se vive, espantados em ilusões virtuais, titubeando nas sombras do império da Roma agonizante. Escutem as notícias, leiam os jornais uma hora ou duas; se forem intuitivos, bastarão subir em uma colina adjacente à cidade, revelar-se-ão as arquiteturas babilônicas típicas das sociedades assentadas em nuvens e areias movediças.

Esquecido de que são pessoas de carne e osso e não espíritos etéreos, os que já não sabem sentir tanto quanto pensar por desuso das coisas do sensório e castidade excessiva, imaginam que o significado original existe traduzido em palavras, que se referem a palavras, que assentam em velhos livros escritos por enviados evocando visões oriundas de outros orbes! Outros, sem espessura e acuidade suficiente na visão, só observam a metade do real, confundem os abstracionismo da razão lógica com a realidade, deixando de ver as demais abstrações, líricas e formais, que dançam com as coisas da estética, desprezando, igualmente, a geometria unitária desenhada por Espinosa, como se suas zelosas regras de cálculos e silogismos estreitos servissem apenas para metrificar coisas. Esses, que ao lado dos soberbos, pretendem ditar as regras do bom viver, não encontram as raízes do dado-a-ser que assentam nos fundamentos mais estéticos e intensos dos fenômenos: permanecem nas camadas superficiais da existência, sem encontrar os grandes significados; ou ainda, temerosos de se desviarem das órbitas citadinas de onde tiram o seu sustento, negam a realidade evidente do Logos para clamar que é na história dos homens, etiquetas e hábitos que não se atualizam à luz do bom senso, mas sim da prepotência que se assenta a fonte mais exata de uma ética sem Ethos, destituída das suas origens e natureza.

Se você imagina existir um plano ideal, separado do seu alcance intuitivo e visionário, impossível de ser penetrado sendo o que você é, ou que esse planos visionários nada significam de tão fundamental, você estará desprivado da sua visão e força poética, prejudicado, sem poder interagir para, conjuntamente, renovar e criar as configurações essenciais da verdadeira pátria universal; viverá suportando as estruturas normativas desenhadas pelos que profetizam nesses modos airados, realizando os infernos que evocam do acordo com o processo de veracidade sagital onde, na esfera cultural e nas interfaces da natureza desrespeitada, é dado a se viver o que de si mesmo e do mundo se cogita e cultiva!

Assim caminha a humanidade, seja movida no comando dos filósofos de raízes, filhos da natureza, os que sentem, tocam e são, ou no comando dos teólogos da tradição e seus fiéis arautos; mas, um dia, que pode não ser distante, de tanto despertar em pesadelos aterrorizantes e insanos, o tempo de um novo panteão há de brilhar despertando Apolo, Inti ou Aton no horizonte – tempo não falta.

Ethos understood, true ethics

Of the third condition

Régis Alain Barbier

Prior to being cultural, ethics is natural and individual, and this is why there is a just and truthful ethics; it wouldn´t exist in only one condition: were the human being radically accidental, appeared just randomly, extemporaneously, without immediate or general causes, deprived of empiric rooting, lacking Logos, launched by chance to inhabit erratic and diversely contingent worlds. This is not what happens; the same questioning is applied to discover what one does not know yet and what has been forgotten, we dance in vital and existential union with the cosmos where, together with all other creatures, we emerge and develop.

Chance is what escapes from reason´s claws; the positivists ‘accidentally’ is a hypothesis which refers to theological reflections, to the conscience´s ontology and to some initial circumstances which can´t be measured: one can´t doubt about the endless and ordained correlations which are expressed in the branches of the evolutionary tree. From the formation of nebulae, suns and planets, to the reigns where creatures, elements and forces live in perfect harmony, the regions of the universe and the creatures inhabiting them unfold themselves in complex and uninterrupted processes where nothing is strange or left outside; a oneness and endless correlation bestows maximum existential congruence to the state-of-being, and this is why the poet utters:

I´m a daughter of nature: I want to catch, feel, touch, be. And all this is already part of an entirety, of a mystery. I  am  just  one…  I am a  being (…) – Clarice Lispector.

Where are the separations and radical strangenesses? On the curves of evolution, there are no eyes which do not explicit themselves in visions;  on the existential horizons where we live, there´s no vision without observation or admiration, admiration without feelings and feelings without expressions, not just only from the eyes: nothing exists without bodies and nervous systems whose extremities react to the elements and stimuli since primordial times, establishing exchanges and mixtures; an undefined continuum never yields to always creative and fertile questionings of new frontiers and mysteries.

Existing on these cosmic circumstances, which are evolutionary in our scale, with this flowering, sensitive and rational intelligence typical of the human beings, fully human, it is possible to appreciate and operate existence in depth, in a gradual increase transforming causality in a freedom whose brightness and complex integrations are brought forth into realizations, arts, civilities and cultures tending to let themselves impregnate with  philosophical wisdoms and nuances.  In this vital, never divorced ‘union’, the accuracies and wisdoms of ecological correlations yield to broad boundaries of actions at the light of reason, whose principles drive a variety of cultural and historical directions.

In this process, before the state-and-act-of-being referred to an alive consciousness established in matter-energy, developing from biochemical reactions, the animals´ typical reflected answers, instincts and feelings, till the humans´ wistful and wise yearnings, two feelings are possible: satisfaction or dissatisfaction.  It is the harmonious acceptance of the state-of-being before the given-to-be, contemplated at the light of the natural and more sharp-witted intelligence principles (approval and wisdom coupled as two coursers pulling a carriage), capable of guaranteeing the best way to  the most lucid and truthful ethics to exist on the contexts.

Therefore, the quality of uses and costumes, sedimented as a result of the natural conditions forged in the guidelines of the universal Logos ruling the context, the body, the visions and ideas, formed in historical routines, consecrated and modulated with variable intelligence, wisdom and flexibility, equally depend on a third fundamental condition: a sensible and aesthetical choice, presenting itself ambivalent, equal, such as light and shadow, agree or disagree, ‘comme il te plaira de choisir’.

Engraved in the evolutionary work as a diamond carved from the gravel, existing in this process transmuting unfathomable scales in the universal Logos order at the light of reason and natural wisdom, always the same and always other as suitable to a great being: the atavistic fear of dying, ghosts and fantasies producer, is healed by the fear of living for ever; the archaic pang of existing on the bodies´ individualizing and isolating  exact and limited coordinates, is well balanced by the pang of feeling itself shapeless, revolving in the vacuum, flying without a space-time where to land. To feel thankful and satisfied, good-tempered, agreeing with the given-to-be, allows one to control the feeling how and when it is convenient, delighted, serene or supremely happy, feeling him/herself the necessary quietness and intelligence to the good use of the cardinal virtues; finding time, or pastime, to admire the horizon, enjoy the scenario, trying to stop the rain or cause the flowers to bloom; even yet, trustful, waiting more love every day.

To agree, with respect and harmony with the state-of-being, indicates a better way to existing and living at the present moment and on the given circumstances, because the natural forms extending from the most focused and peculiar to the most general and abstract are more clearly recognized. On these lucid reaches, what belongs to the wide visions sphere requires an Ethos, a conduct and corresponding honor, easily intuited by the wisest, and, when uttered, understood by everyone; we are an integrated state-of-being in which everything, the water and air composition, flora and fauna, radically inter-originate from and inter-depend on themselves; thus: one can live better, as it should be, in accordance with and agreeing upon with what one is. As to the minor things (what can one do when it does not rain or when it rains too much?) the group meets to talk, polishing the most judicious choices, imitating the nature that polishes itself, identically dialoguing on the great clan´s extensions.

On another direction and choice, dissatisfaction astonishes the good mood and brightness, when then the given-to-be is revealed as punishment, causing one to long for the other world that may exempt from existing this way, half ‘cogitans’ half ‘extans’ in an unavoidable aggregate. The unsatisfied fate, that denies the state-of-being and disdains nature projecting into its own limitations, will depend on the dominating and traditional mentors´ interpretations and suppositions. Deprived of philosophical discernment that does not exist without a judicious reason as lightless flowers do not exist, those who do not agree with the natural given-to-be without a reason greater than a haunted grief, will forcefully imagine histories saying that dyeing is praised as a royal path bounding for a supernatural and grandiose world. Abnegation, resignation, sacrifice, hope and faith will help to stand living; in this refusal, trying to equate meanings and ordainments, including the most extreme existential scales, the divine´s sent and elected, secluded representatives would be consulted, who, certainly, with the lack of evident and natural delimitations, shall utter a number of dogmatic opinions and view points, in accordance with their will, conjectures, baseless hopes, or based on traditions, legends, destiny or fortune tellers´ truthfulness.

In the first case, ethics will be kind and careful, because it is acquiescent with the given-to-be which naturally revives in the loving union and hugs of those complementing and loving themselves; equally, prudent, empiric, experimental, naturalist and universal, described and lived by pioneering and avant-gardist philosophers, explained, adjusted and understood in the good-sense measures, on the discourses´ partaking and considerations. Conducted by the theologians and hermeneutists´ hypotheses, ethics will be normative and reasonless, dogmatic, dictated in accordance with the exclusive revelations of prophets relative to each corner and place, perpetuated in gestures, uses and costumes in the foolish repetition of the same rituals, beliefs and cults. In the first case, during the validity term of a full agreement with the state-of-being, religiosity will be operating as a party, resulting from a thoughtful and joyful, subtle and beautiful state of being, according to the good dispositions and initial gracefulness; in the second case, the re-connection will imply a supplication, a petition, a weeping, perhaps, exemplarily, sacrifices, abstinences and anchoretisms.

To those showing satisfaction, the divine appears alive as a sublime and joyful sphere feeling and prolonging feelings and visions; nature, admired at the light of the most sensitive intelligence, appears as a divine phenomenon, a goddess, the most intense humors and aestheticisms encounter expressive ways in several arts and sublime inspirations as the muses. To those who agree with the given-to-be, the valiant Ethos where the vital ethics is born, the home land reveals itself plentiful of meaning and glory, bringing in its urban and country forms the marks of the good myth and of the most virtuous Logos, a place where with firmness and wisdom the most naturally human ethics is equated; the true home land happens where life inhabits and emerges at the light of a friendly and thankful theopolitics, praised in every phenomenon, from the roots flaring in the center of the earth, to the most subtle and solar symbols and visions, vaulting a building of awarenesses and glories, a panentheist house, certainly.

In a world dominated by dissatisfied beings willing to save themselves from existence, ascend into world divested spheres, living is just like one uses to live today, frightened by virtual illusions, hesitating on the shadows of the agonizing Roman empire. Listen to the news, read the newspapers for one or two hours; if they were intuitive, it´s enough to climb a hill adjacent to the town, and Babylonian architectures typical of the societies seated on clouds and quick sands will be disclosed.     .

Oblivious of being flesh and bones individuals and not ethereal spirits, they who do not know how to feel as much as they think due to the lack of use of the sensorium and excessive chastity, they imagine that the original meaning exists translated into words, referring to words, put into old books written by envoys evoking visions from other orbs! Others, deprived of sufficient vision thickness and sharpness, who only observe half of the real, confounding the logic reason´s abstractionism with reality, not being able to see the other lyric and formal abstractions, dancing with the things of aesthetics, equally despising Spinoza´s drawn Unitarian geometry, as if their zealous rules of calculation and narrow syllogisms would only be useful to measure things.

These, who aside the prideful, intend to impose the good living rules, don´t find the roots of the given-to-be which are seated on the phenomena´s most aesthetic and intense foundations: they remain on the existence´s superficial layers, without encountering the great meanings; or yet, fearful of deviating from the urban orbits from where their sustenance come from, deny Logos´ evident reality to cry out that it´s in men´s history, etiquettes and habits, that they aren´t brought up to date at the light of good sense, but yes in the predominance where the most exact source of an ethics without Ethos is seated, deprived of its origins and nature.

If you imagine that an ideal plane exists, apart from its intuitive and visionary reach, impossible to be reached being what you are, or that these visionary planes mean nothing of so fundamental, you will be deprived of your vision and poetic force, impaired, with no condition to jointly interact, renew and create the essential configurations of the truthful universal home land; you will be living supporting the normative structures drawn by those who foretell on these sluggish procedures, performing the perditions which are evoked in accordance with the sagittal truthfulness process where, on the cultural sphere and on the disrespected nature´s interfaces, one is allowed to live what´s taken into consideration from him/herself and from the world.

This is how mankind walks, be it moved under the command of root philosophers, nature´s sons, those who feel, touch and are either under the command of tradition theologists and their faithful heralds; but, one day, which might not be so distant, because of awakening due to terrifying and insane nightmares, the time of new pantheon shall shine waking up Apolo, Inti or Aton at the horizon – time is not missing.

Um retrato do espanto ~ A portrait of astonishment

atitude filosofica

With english translation below the text in Portuguese

Régis Alain Barbier

Às filhas de Zeus e Mnemósine…

Existe em filosofia, fronteirando entre a estética e a metafísica, uma noção onde se conjugam coisas maximamente apreciadas, sem saber por que, com coisas que se procura entender sem poder, por impossibilidade absoluta. Essa noção é ‘espanto’; espanto filosófico onde se descobre tudo o que se pode apreender de imediato e nada que se possa compreender refletindo. Uma situação insólita, certamente, similar a esses olhares infantis que, por vezes, ressurgem nos adultos; lembro-me de uma flor, olhei-a, perdido no tempo, como se fosse um sol num céu azul; brinquei num prado que era uma pintura animada onde as margaridas falavam com os cogumelos, questionando o que achava, respondia rindo e pulando.

Alguns filósofos e artistas foram longe nessa arte de confrontar o mistério totalmente desarmado, sem silogismo algum; ninguém mais que Sócrates, cuja sacerdotisa do Templo do Sol, dizia que ele era o homem mais sábio de Atenas porque ‘sabia que nada sabia’. Para os artistas que perscrutam os seus objetos de estudo com amor, é mais fácil saber o que Sócrates não sabia do que muitos eruditos que compreendem bem o jogo das abscissas e das ordenadas complexas em todos os pontos do espaço analisável. Para se conhecer como um artista, basta se aproximar dos objetos de estudo muito atento e amigo, depois chegar mais perto com os recursos das máquinas da descoberta que excelem em precisão, gerando imagens que suportam magnas ampliações, até outdoors se for preciso. Na sequência, no laboratório da consciência estética e técnica, ainda é possível adentrar mais na imagem que se transforma em abstrações e pixels, pontos e vazios monocromáticos.

Ocasionalmente, o fenômeno acontece in natura, quando duas consciências ou circunstâncias se aproximam e se contemplam, talvez sem querer; a visão de um se aproxima da beleza do outro, tanto que se suspeita que vista bela assenta, igualmente, no sujeito visionado e no fascínio ou virtude do olho que observa, ao menos, possuindo o mérito de bem saber apreciar o belo. Nesse processo, feito de aproximações, tentativas e esperas, o mergulho pode acontecer e se completar até chegar ao portentoso advento desse espanto. É quando se descobre que o visionário faz parte integrante da visão, o outro lado de uma unidade.

É como se a metade dos pixels, os pontos claros de uma foto em preto e branco, tivesse deslizado na textura da retina do observador, ficando os pontilhados pretos nos seu lugar para serem vistos normalmente. Basta um leve movimento do globo ocular, um frêmito da retina, do ar, um suspiro, e a monocromia se inverte, ou báscula, é a vez dos pontos brancos se esconderem na retina e dos pretos reaparecerem. De Deus, dizem os místicos, só se vê uma face, a outra face pertence a quem sabe observar a primeira; como então compreender os segredos da natureza nessas experiências apertadas como abraços coloridos que ajuntam amarelos e azuis, criando verdes?

Nesse estado espantoso, incompreensível, porém pleno e extático, não se conseguem decodificar as frases a contento, a filosofia reduz-se a poética, ou eleva-se ao nada, não sei. Como afirmar-se ‘materialista’ ou ‘idealista’, dizer que um deus absoluto e transcendente criou o universo, que a consciência que observa e cogita é um ‘epifenômeno’? Fica-se elucubrando conceitos que parecem falar de “uma ignorância subjuntiva e suprema que não deveria acontecer”, logo, sendo… Com os olhos fatigados e desfocados, vislumbrei outros significados parecendo elucidar mistérios, um trecho de poesia rabiscada num caderno:

(…)

Mas se isto puder contar-lhe

O que não lhe ouso contar,

Já não terei que falar-lhe

Porque lhe estou a falar.
Presságio – Fernando Pessoa

Sabemos que não sabemos, o que é muito, muito mesmo, um espanto!

A portrait of astonishment 

                                                                                                             Régis Alain Barbier

To the daughters of Zeus and Mnemosyne …

There is a philosophy, bordering between esthetics and metaphysics, a notion where extremely appreciated things are simultaneously united without knowing why, with things one tries to understand, without being able to, because of absolute impossibility. This notion is ‘astonishment’; philosophical astonishment where one discovers everything one can immediately understand and nothing that one might perceive just by pondering about. An uncommon situation, certainly, similar to these infantile glances that, sometimes, emerge in the adults; I remember a flower, I looked at it, lost into time, as if I were a sun in a blue sky; I played on a prairie which was a live painting where daisies talked with mushrooms, questioning on what was I thinking about, I answered laughing and jumping.

 Some philosophers and artists went far away in this art of confronting the mystery fully disarmed, without any syllogism; no one but Socrates, whose priestess of the Sun Temple used to say that he was Athens´ wisest man because ‘he knew that he knew nothing’.  For the artists who investigate their study objects with love, it´s easier to understand what Socrates did not know more than many learned individuals who well understand the game of the complex abscissas and ordinates in every point of the analyzable space.

In order to know as an artist know spontaneously, it will be necessary to get closer to the studied objects in a very considerate and friendly way, then getting nearer with the resources of the discovery machines that excel in precision, generating images and representations supporting maximum amplifications, even outdoors, if necessary. Sequentially, in the laboratory of the esthetic and technical conscience, it is still possible to enter even more into the image that start transforming itself into abstractions and pixels, monochromatic points and, finally, void spaces.

Occasionally, this astonishing phenomenon happens ‘in natura’, when two consciences or circumstances get closer and contemplate each other, maybe unwillingly; the vision of one gets close to the other´s beauty, in such way that one may suspect that a beautiful view shows up, equally, on the viewed subject and on the fascination or virtue of the eye that observes, at least, owning the merit of knowing how to appreciate the beautiful. On this process, formed by approximations, trials and expectations, the dive in nothingness may happen and complete itself until reaching the powerful advent of this astonishment. It is when one may discover that the visionary is an integrating part of the vision, the other side of a unit.

It´s how half of the pixels, the clear points of a black and white photo, had glided on the observer´s retina texture, the black dots remaining on their place in order to be normally seen. A single light movement of the ocular globe, a fremitus of the retina, of the air, a sigh, and monochromy is inverted, or bascule, it´s the time to the white points to hide on the retina and the black ones reappear. From God, says the mystic, one can see only one face, the other face belongs to who knows how to observe the first one; how then could one understand nature´s secrets in these experiences as tight as colorful hugs, joining yellows and blues, creating greens?

On this, incomprehensible, dreadful state, but absolute and ecstatic, one is not satisfactorily able to decode the phrases, philosophy is reduced to poetry, or raised to nothing, I do not know. How can one affirm him/herself ‘materialist’ or ‘idealist’, saying that an absolute and transcendent God has created the universe, or that the observing conscience is an ‘epiphenomenon’? One can then closely meditate concepts that seem to speak of “a subjunctive and supreme ignorance that should never come to light”, then, being… With tired and unfocused eyes, I indistinctively discerned other meanings, seeming to elucidate mysteries, a poetry section scribbled on a notebook:

(…) But if this can tell you
What I don´t dare telling you,
I won´t  have to tell you
Why I´m talking to you.
‘Premonition’ by:  – Fernando Pessoa

We know that we don´t know anything, what´s much, too much, an astonishment!

Tu és Panteísta, podes reconhecer-te dessa forma?

Janeiro 22, 2013 – Régis Alain Barbier

Sol_lua_RosaTu és panteísta? Tu podes te reconhecer como panteísta? Perguntas estranhas, até mesmo complexas. Três palavras compactando noções difíceis. ‘Eu’, ‘ser’ (deveria escrever com maiúscula? ‘Ser’), ‘o todo’, e, por fim, ‘Divino’. Uma pergunta que corresponde a indagar se ‘esses alguéns’ evocados pelos pronomes (eu, tu, você…) guardam relação de identidade, ou união, com aquilo que corresponde à noção explicitada através dos termos deus, deusa ou ‘divino’, entendidos como totalidade – isto é Panteísmo. É possível afirmar-se conectado, identificado com o divino, entendido como totalidade?

Claro, não é necessário sentir-se obrigado a reagir tão ‘modernamente’ a uma simples pergunta – reação rebuscada, exemplificando a aplicação da ordem das ideias embutidas na postura metodológica neutral, analítica e dissociada, do regard cientificista. Essa reformatação gnosiológica da pergunta subentende, desde já, certo laicismo, marcando um estranho e apriorístico distanciamento do questionamento que versa sobre a relação integrante do indivíduo com o ‘divino-todo’, uma apreciação, um valor, implicando um fenômeno que, essencialmente, não se (re)conhece analisando – elemento de resposta negativo frente ao questionamento? Mas, por sua vez, essa forma de reestruturar a pergunta pressupõe um distanciamento dos doutrinamentos teológicos que dispensam a razão e desaprovam os pareceres próprios – prenunciando-se uma anuência à nossa pergunta?

Na vigência do conhecimento do termo ‘panteísta’, mas na falta de uma elaboração filosófica e linguística frente ao questionamento, poderá surgir uma resposta impregnada de culturalismos introjetados e carregados de emoções, cogitos populares: “Como um sujeito comum ousa imaginar-se equivalente a uma ‘entidade divinal, oriundo de algum ‘céu’, quiçá trazendo uma mensagem redentora?!”. Provavelmente, outros cogitos e sensações ecoam dessa caverna de preconceitos: sentimentos pouco formulados, alarmes sinalizando a aproximação de tabus, ironias, escudos para tamponar desafios e ideias que inquietam porque confrontam com arranjos batismais gravados e assimilados por catequese: “Um enviado do céu! Só se for um ‘avatar’ adormecido, um simples albatroz batendo as asas nos pontais, isso sim!”.

Não tendo sofrido significativas impressões teológicas batismais, criado como recurso humano (RH), em pátios produtivos e apoéticos de algum estado grosseiramente sociocrático, o indagado poderá cogitar: “Questionamento de poetas e desocupados – vamos trabalhar pra pagar as nossas dívidas e juros!”.

Indubitável, praxes e dimensões cognitivas singulares e diversas suportam ou desmerecem o questionamento. Em referência a essas ‘esferas divinais’, muitos acompanham normas condicionadas com gestos repetitivos, coisas similares a cacoetes e trejeitos: quem não viu esses sujeitos que se persignam a fronte, a boca e o peito, olham para cima ou beijam os dedos cada vez que passam na frente de alguma igreja, templo ou símbolo, evocando o divino de acordo com suas culturas e cultos batismais? Elevam os olhos, murmuram sons e rezas sem elevar ideias algumas, tampouco sentimentos específicos – ganhos, gols, gratificações diversas e proveitos se acompanham dos mesmos gestos! Cogitar relações de elevada grandeza, de alguma forma significativas e examináveis, estéticas, com esse ‘Todo’ divinizado, sublime, exige uma compleição cognitiva ampla, disposta a considerar e apreciar esses ‘universais’: um ânimo filosófico e sensível, liberdade, isto é ser artista ponderado e poético. Obedecer a cultos tradicionais e dominantes, a mitos midiatizados introjetados antes da idade da razão, não exemplifica afiliações examinadas e confirmadas, sequer a capacidade de escolher algum rumo ou identificação nessas alturas vertiginosas. Para muitos, embora homo sapiens, a pergunta nada significa.

Portanto, para significar o questionamento proposto é necessário superar ritos, medos, condicionamentos e deslocamentos irônicos, dispor de categorias cognitivas adequadas, acrescidas de autoridade criativa e gosto; poder responder, significativamente, a tal questionamento exige sensibilidade, intuição mística e abstrata para optar e apreciar decursos que não se decidem repetindo opiniões ou equacionando conceitos, mas sentir de primeira mão a virtude dessa relação intuída e cogitada como coexistência unitária entre a divina totalidade (Deus) e si mesmo, em si mesmo.

É que ‘si mesmo’ e suas relações não se equacionam com as coordenadas lógicas que delimitam objetos considerados nas suas formas sincrônicas – os limites que instrumentam e condicionam concretudes, como a mesa e o monitor na sua frente, o teclado, a página, desconsiderando os procedimentos fabris e as causalidades correspondentes acontecendo ao longo de infindas cronologias – a extração e reunião dos componentes, os projetos e processos de transformações… É que ‘si mesmo’ é si mesmo desde o começo, desde os confins da lucidez e formação primordial, não é coisa que se matematiza ou delimita com ‘outra coisa’. A amplidão que se desvela ao olhar perspicaz exige evocar um ‘valor próprio’ que não se equaciona com limites, um valor que se sente e se ressente em si mesmo, por si, a partir desse interior-em-si: evocando uma trama fenomênica que não pode ser coisa, tampouco outra coisa, a não ser como metáfora.

Do amor e desejo, modos do atributo ‘cogitans, ou mente’, como sentimento e vontade compartilhados entre genitores, que são, igualmente, pessoas físicas e atuantes, ou seja, modos do atributo ‘extans, ou corpo’, proliferam descendentes que são expressões dos mesmos atributos, em muitas gerações, infindos modos e configurações infinitamente graduados. Infinita é essa realidade existencial que evolve, e, em tudo o que relata a todos nós revela ser dessa forma, testemunha necessária da totalidade dos mundos imagináveis; não há corpos, objetos ou mundos pensáveis, sem infinitos sujeitos, senhores da imaginação.

Logo, a magnitude criadora assim explicitada para todos e tudo é o Todo que é Um, seja Cosmos ou Deus – em todo caso, absoluto ou divino. Para admirar e contemplar esse grande estado-de-ser, igualmente absoluto e singular, autopoiético e infinito (até prova em contrário) não necessito imaginar ou argumentar uma ou outras entidades substanciais geradoras potenciais desse Todo – mono ou politeísmo – e, caso o faço por vias de doxas e gostos infundados, não posso, em consciência e lucidez, afirmar uma ruptura substancial entre essa(s) suposta(s) entidade(s) e a realidade: o que confirmaria a abusividade da imaginação e pretendidas conclusões. Ensinar absurdezes dogmáticas e desnecessárias leva a realizações culturais absurdas e desnecessárias, potenciais pesadelos que se dissolvem à luz do bom senso natural.

Para bem opinar, com autoridade, sobre a totalidade, o Todo, não se pode jamais desmerecer esse cogito intrínseco que é aquilo que justamente não se delimita, mas se esgota e dilui em ‘não saber’ nos confins e potenciais das formas e da lucidez, do estado-de-ser. O Todo permanece conhecível como uma trajetória intuída nos compassos das apreciações e abstrações até aos confins do possível e do Cosmos, mas infindo e indelimitável. Elevar uma fronteira aparente, um limite reduzido e objetificado – como acontece entre a linha do horizonte e o céu – como símbolo para o estabelecimento de uma metáfora mitificada em narrativa, e cantar: “um Deus celestial e sobrenatural criou o mundo onde, e, por ele, fui lançado para vida”, configura uma produção ideológica. Uma elucubração teorética que subordina rusticamente a apreciação autoral, com razão qualificada e infinda de si mesmo no contexto da lucidez natural, a um conceito limitador, logo, limitante e limitado, que objetifica o estado-de-ser imenso e unitário em, de um lado, um estado reduzido às suas aparências, e, do outro, um ‘ser’ radicalmente utópico, rompendo com a apreciação sábia continuada da totalidade infinda, a mercê de um Grande Sujeito dissociado; isto é um ‘Deus’ em oposição a um pequeno sujeito, ambos interagindo, banindo-se mutuamente.

A mitificação substitui e rompe o Todo em dois eventos: o Deus do teísmo hierarquista que aparece e surge nesse momento, nesse espaço mítico, como Grande Sujeito, e, o pequeno sujeito, objeto nas suas santas mãos, ou seja: o ‘espírito do homem’ versus o ‘espírito de Deus’. Mas, nas adjacências dessa igreja globalizada o Grande Espírito dos indígenas, gentílicos e pagãos continua apontando o Todo que se aprecia do interior-em-si, sem dicotomias – a mão humana é sagrada.

Aceitar a objetificação mítica do estado-de-ser natural e lúcido por intermédio dessa narrativa e enquadramento ideológico dualista, advogando, de um lado, esse deus sobrenatural que criou o mundo para pôr o homem num castigo redentor, é ser teísta, é romper a consciência vivaz e natural do Todo; recusar essa narrativa sustentando essa lucidez natural e ilimitada é ser panteísta.

Mas, tu, amigo, hoje mergulhado nessas cidades e nações superestratificadas por ditadores de normas abençoados por ‘elites sacerdotais’ – que afirmam conhecer, por revelações históricas e peculiares, um domínio que reside além do que o pequeno espírito do homem pode saber – corruptela mítica desse Todo que se conhece e reconhece até os confins do ‘nada sei’ de Sócrates e dos pagãos . Tu, apesar de te sentires imerso nesse mundo brumoso, dize-me: ocasionalmente, não terias, ao menos na juventude, sido visitado por um gênio, um artista sublime e desobediente, inconformista, como certos renascentistas ou ‘iluministas’?

Não terás sido visitado por uma onda repentina de imaginação e intuição venturosas, associada a um humor forte, erótico ou extático, similar ao desses antigos heróis como se descrevem na literatura e nas artes? Isto é, tocado pelo mesmo ‘daimónion’ ou gênio que animava os Sócrates e demais pagãos que viviam além das fronteiras dessa muito ‘estranha’ civilização. Estranha diversas vezes porque teísticamente dissociada do Todo por decreto mítico; estranha porque refugiada num laicismo cientificista que pretende cogitar tudo racionalmente, colocar o mundo que só pode ser humano antes de ser ecológico, nas pautas da observação objetiva – hipótese das hipóteses; estranha por obrigar muitos cidadãos – bem no fundo, amedrontados tanto pelos anátemas batismais quanto pelas vertigens correspondentes a intuir-se surfando numa onda de mistério – a fugir em figuras irônicas, críticas irresponsáveis e descasos, exclamando: “esse Todo é um Nada, vamos nos embebedar…”; finalmente, talvez, um mundo ‘estranho’ por razões verdadeiras… de fato ‘espanto verdadeiro’: o avesso sagrado e místico da estranheza cultural!

Não terás admirado, espantado, pedaços rasgados de céu, mares ou campinas, descortinados depois de escalar dunas e taludes? Não terás vivenciado essa sublime expensão do ânimo como brisa ou vendaval ampliando até a linha do horizonte, meteoro rompendo em ‘ah!’, ‘ah!’ intensos como eurecas! Ou esses encontros selvagens e subversivos, pré-predicativos ou pré-batismais, teriam acontecido catando coisas miúdas como conchas na areia, pedrinhas, flores campestres, esparsas na grama das ribanceiras, respingos coloridos de fadas! Quiçá, algum perfume proustiano, insinuando-se de repente, como o cheiro do pão dourado, perfume ideal, certamente, mas, igualmente, quente e apetitoso, imanando da cozinha do vento? Talvez um simples estribilho de rouxinol; ou um jogo de sombras e luzes pipocantes, amarelas, verdes e violetas, respingando da copa dessa árvore ancestral. Cochilando na relva, talvez, sentiste esse deslize suave subindo pelas pernas, enlaçando o corpo, para, num súbito abrir de asas, cabelos eriçados, teres sido lançado no espaço sideral, cavalgando um dragão cósmico! Ou então sonhou receber a solene incumbência de descortinar a alvorada e acordar o mundo, ainda procurando o cordão da cortina celestial nas nuvens azul e branca da alvorada do seu próprio despertar? Coisas ainda mais estranhas aconteceram? Pode ser sinal de que és um dos integrantes dessa bandeira cor de Sol e de Lua.

Nesses termos selvagens, elaborados antes das mitificações sectárias, ideias sensíveis dos indígenas, artistas, pagãos e gentílicos cujas escrituras são feitas de contato e relações nativas, de elãs verdadeiramente humanos, de vontades que superam essas vulgares e midiáticas sedes de poder, de conexões abalizadas por si mesmo, em si mesmo: o que é ser deus-Natureza, divino com toda a lucidez?

É ser plenitude, infinito, absoluto, Belo e sublime! É o Cosmos admirado pelos artistas e poetas, por aqueles para quem esse conceito de ‘deus’ como coisa sobrenatural é uma simples pomba desgarrada volitando acima dos telhados. Deus não é coisa acima pendurada, banido, derrotado numa cruz: é sentimento vivo e divino, é o sublime em que vivem os que conhecem o ilimitado como processo infindo que começa nas brumas originais, nascimento de si mesmo junto com o universo, até um fim que jamais se contempla e por isso, efetivamente, não existe, como avisava o sábio Epicuro. Deus é o Belo, é o divino que comove e que se reconhece nas linhas que se denotam, conotam e ocultam, onde for quer se esteja, como dizia o poeta e dizem os artistas. É o universo, um-e-diverso, sem começo e sem fim, junto com as nobres virtudes que condizem, expressando o Belo que se pode admirar na natureza e apreender numa boa educação, sensata e libertária. Uma Paideia formadora de indivíduos sensíveis, pensantes e criativos, que sabem diferenciar o real dos mitos fabulosos e reconhecem a realidade dos mitos sensatos no que se pode cantar e louvar por si mesmo e em si, como profetas e salvadores de si, salvos da ignorância atávica dos que queimam bibliotecas e bibliotecárias, que matam e mutilam mulheres e crianças.

A que expressão poética-filosófica, a que doutrina ou cosmovisão corresponde esse divino verdadeiro? Às revelações tétricas dos teísmos elitistas, evocando esses deuses tão rogados, mas que não descem e depreciam as suas próprias criações, ordenam seu mandamentos eternamente desobedecidos, colocam os seus filhinhos em infernos; divindades escassas e lacônicas, apartadas, privativas de nações e etnias, cercadas de servidores prepotentes, figuras de teatros empoleirados em pirâmides hierarquistas e ruínas de impérios, repartindo o divino em fatias fiduciárias e contadas?

Ou divino é a deusa-Natureza, plena e infinda, bela e sublime, correspondente a uma doutrina aberta que desvela um divino imanente e farto, democrático, presente como o pardal que um dia decorou o ombro do poeta cavalgando para cidade, o mesmo pardal que pousava nas mãos de Francisco de Assis, meio santo e meio sábio, imprensado entre as visões da natureza própria e das garras da cultura despótica do medievo, ao ponto de loucura; uma deusa clara como a luz da Lua refletindo o Sol, como esses deuses gregos das primeiras colunas, as divindades das crianças, dos jônicos, pagãos, indígenas, gentílicos, filósofos, artistas e poetas?

Divina, indubitável e comprovada, batendo no peito: é a consciência que celebra a unicidade nos momentos extáticos e serenos, como o perfume do jasmim que incensa nos intervalos dos dias e das noites; divina é a seiva do corpo natureza que segue repicando junto com os sentimentos, pensamentos até poemas, desde o início dos tempos, numa corrente única e infinda de causas e efeitos. Natural é a consciência que percebe que o ato criador se move em tudo e atua no presente, no tempo da força que perdura cercada do halo das conjugações subalternas que não são jamais efetivamente pretéritas, tampouco futuras, mas que se presenteiam e se precipitam no abismo do momento que não cessa de zunir esse ‘OM’ cristalino dos que meditam e contemplam por si só, longe das basílicas góticas e suas abóbadas de dogmas. Fiéis são os que reconhecem que a força unitária resplandece e jorra de todos os poros e frestas de tudo quanto há: para cantar, graciosa e sem dever, uma alegria amorosa e pacífica no coração dos existentes entusiastas.

Ateus simples, simplesmente, ateus, são os que se imaginam indivíduos isolados, apartados do Todo, acontecendo na terra por acaso, embora celebrando os afluxos que advêm entre as portas do sensório e as impressões do sujeito, não conseguem saborear a graça essencial do mistério que se coleta e sintetiza, como abelhas fazendo mel, no diálogo responsável e verdadeiro da consciência e da existência.

Ateus mórbidos, são os que se imaginam lançados num ‘mundo material’, caídos de outros planos, por acidente ou para purgar pecados: desprovidos de intuição cósmica e bom senso, atrelados a normas e escrituras, elucubram deuses caprichosos e sisudos, computando pontos, distribuindo castigos e merecimentos, sofrimentos educativos, penitências e recompensas post-mortem! Esses fazem da divina alegria e bom-humor uma coisa consignada. São ateus mórbidos porque não reconhecem que Deus é o princípio vital e atuante que permeia todas as formas e manifestações, pensam num deus como potência nominal, lugar e campo reservado para escolhidos e privilegiados: com efeito, são sisudos e sectários, lutando entre si.

Se tu consegues perceber e sentir que divino é o elã vital que atua em tudo quanto há, presente nas borboletas e nas flores, no gorjear do passaredo, no fluxo infinito das formas em união com os sentimentos e ideias próprias, no ritmo da beleza e da leveza; que divina é tua existência percutindo o mundo, teu sentimento e pensamento tocando e abraçando, conhecendo, então: tu, com certeza, não és hierarquista elitista, ‘eliteísta’, não é ateu simples, tampouco mórbido: é terráqueo mesmo, cidadão de todos os azimutes, indígena irmanado à fauna e à flora, estado-de-ser infinito, feito de carne e consciência transbordante de Théos e Kósmos: é fonte de vida cristalina e clara. Indubitavelmente, tu és panteísta, com certeza, é casa panteísta!

Deus não é algo apartado e alhures – alhures não existe; o divino, isto é Deus, é estado-de-ser absoluto; é a união firme e inseparável da totalidade da consciência e das formas; é o balanço do mar e da areia burilando os litorais; é a onda da consciência e existência desenhando suas formas, rompendo em espantos cristalinos, destilando virtudes como vinhos rutilantes em taças de cristal; é o clarim dos cristais chamando: “desperta, desperta, canarinho, tu és o canto da alvorada!”

Em todo caso, não vieste ao mundo oriundo dessa genealogia carimbada em ofícios, referentes a cidadanias, fronteiras, burgos e pias batismais. Tua origem é categórica sim: criatura infinda, oriunda das nebulosas! Há bilhões de anos a alquimia ou arquitetura cósmica condensou energia sideral terraplanando inúmeras moradias celestiais. Hoje, vives rodopiando no céu, assentado numa esfera azulada e gigantesca, junto com boa parte dos demais seres que antes de ti forjaram o teu corpo; organismo comprido e largo como dias e ciclos sem fim, cujos extremos já vividos fragmentam e desprendem de ti, sedimentados na história, como a poeira das estradas. Tu não és aquele que passa e que se desprende; tu és o que perdura como o centro de Parmênides; mas, igualmente, se renova como o fluxo de Heráclito; o teu sentido transcende os instantâneos existenciais. Tu és a dança sagrada da luz e da poeira que cria sem cessar, jorrando mundos, fonte eternal: sim tu és a luz e todas as formas, as substâncias formadoras, as ideias e as mãos, criando mundos teus. Tu és o centro do fluxo e a periferia, a consciência que vibra nos intervalos destas linhas, a atmosfera viva, azul e amarela, as fronteiras verdes e vermelhas de todas as tribos, uma vaga de cores riscando o infinito, gerando sentidos: tu és o senhor dos significados, aquele que acontece junto aos enquadramentos da natureza, saboreando experiências variadas, de acordo com que pensa de ti mesmo, até um ponto a ser bem acordado entre deixar fluir a natureza e reger tuas ideias, cultura e civítica. Então: quem és tu? Tu o dizes!

Fedro de Platão – Um Pronunciamento Político

O posicionamento de Sócrates frente aos indecisos

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Régis Alain Brabier – Dezembro 30, 2012

1 Introdução

O Fedro é um discurso ímpar. É longo e acontece fora da cidade de Atenas, às margens de um riacho, em um lugar campestre. Trata-se de um diálogo entre Sócrates e um entusiasta e jovem ateniense, Fedro, por sua vez, amigo de Lísias, um famoso doxógrafo, um sofista e fazedor de discursos (escrevendo ‘para’ em ‘função de…’: escritor de aluguel!). O jovem Fedro, encantado com o discurso do amigo Lísias, resolve lê-lo para Sócrates, querendo compartilhar com o mestre um texto que ele achou interessantíssimo, igualmente, em busca de uma opinião. Neste texto, lido por Fedro, Lísias elogia e favorece uma necessidade de bem gerenciar e calcular o amor, como fonte proveitosa de prazeres, evitando compromissos, enlaces e os excessos da paixão. Sócrates responde no sentido de mostrar que antes de falar de coisas óbvias, no caso, evitar os distúrbios incontidos da paixão, uma definição do assunto em pauta seria fundamental para não arriscar deixar de lado coisas essenciais, introduzindo dessa forma um longo parecer sobre a ‘arte de bem dizer’: a retórica. No decurso da caminhada ao longo de Rio Ilissos, uma lembrança, aparentemente casual, motiva um parecer sobre os mitos. Portanto, esses três assuntos bem definidos, amor, mito e retórica, fundamentam o diálogo, deixando leitores, comentadores e editores incertos, imprecisos a propósito da unidade ou do ‘fio discursivo’. Afinal, qual seria o justo subtítulo desse discurso: ‘do amor’, ‘da retórica’ ou ‘da mitologia’?

2 Da adequação do diálogo

Afirmado por estudiosos, esse discurso de Platão traz assuntos diversos que não parecem se relacionar, conferindo ao texto um aspecto coloquial e aleatório; o que causa certa surpresa, não sendo Sócrates, tampouco Platão, dados a conversas corriqueiras. A busca do fio diretor desse discurso, empreendida por diversos autores, gera uma plêiade de propostas criativas.

Perguntei-me se honraria o tempo dedicado, se valeria o empenho, estudar o Fedro em busca da inteireza do sentido. Não sendo tão prudente como gostaria de ser, não me passou pela mente a possibilidade de não encontrar o fio do discurso. Credito aos tradutores, portadores de talento e seriedade suficiente, bem servir os textos que traduzem, assim como aos leitores; apesar de algumas dúvidas relativas à tradução de algumas palavras e expressões, referências e significados, entendo-os dotados do gênio de bem transmitir o justo significado das frases. Ademais, credito aos antigos, pioneiros dessa venturosa epopeia filosófica, de diligência suficiente para não deixar o significado dos seus textos depender da interpretação de um ou outro vocábulo, garantir o reconhecimento do sentido nas grandes linhas discursivas, na trama geral e circunstâncias, um pouco como nesses afrescos em que a falta de alguns traços não detrata a completude das imagens e a visão da beleza.

Veio-me à ideia que na autoridade de um diálogo milenar versando sobre a clareza retórica e a perfeição da união amorosa, se a coordenação harmônica das partes não se denotava de imediato, é, certamente, porque havia sido ofuscada, por prudência, ou, quiçá, exigiria para se evidenciar um pressuposto inerente à cultura de outrora, uma ideia geral, antes presente no arco dialético, hoje subsumida em outros entendimentos, encoberta ou desaparecida. Discursar para louvar e exemplificar a retórica como forma inteligível, instrumento necessário da palavra que almeja chegar ao essencial, outrossim, como outro motivo do discurso, apontar o amor como élan em direção à unidade divinal, mística juntura visionada como reciprocidade perene da alma e do corpo, correlaciona em harmonia, essencialidade e excelência o “verbum” (retórica) e o “moto” (amor) um fio discursivo que, sendo congruente, não pode se romper e deve conotar a sincronia e a sabedoria, justificando o dialogo.

Portanto, ciente das possíveis dúvidas referentes ao pleno sentido do discurso, após supervisar o texto e conferir os três temas evocados na narrativa: o amor – nas suas várias dimensões e facetas; o mito – como algo que se aceita com piedade, ou de que se duvida buscando interpretações prosaicas, ou, ainda, que se coloca entre parênteses em busca de conhecer a si mesmo; a retórica – a oratória nas suas diretrizes e ordenamentos profundos: nada mais simples de que me perguntar na forma de uma charada: em que possível universo tais assuntos – o amor, o mito e a retórica – configuram, em conjunto, os fundamentos necessários das narrativas? Em que prática cultural encontrar, enlaçados, esses temas: o amor, as imagens sagradas e o verbum? Ademais, a peculiaridade desse discurso, que acontece fora das muralhas da cidade, num cenário campestre descrito por Sócrates como belíssimo e acolhedor – com um plátano, símbolo de renovação, cuja copa recobre os visitantes de um temperado sombreado; um agnocasto florido e perfumado, símbolo da castidade; as margens refrescantes do riacho e uma fonte de águas claras – me faz rememorar as cantigas dos poetas que, em tantas odes, louvam a natureza como uma catedral: o riacho, emoldurado por margens de relva, vem ser a nave que leva a esse recanto sagrado como um altar, e, à luz do zênite, a sinfonia das cigarras verte a glória celestial nesse coro verdejante.

Na imaginação surge a imagem de um templo; nesse transporte, quase um delírio, de imediato, Sócrates aparece como sacerdote universal advogando a causa do amor nobre, da virtude e da conduta reta; um hierofante centrado na abóbada do mundo, embora vivendo no interior das muralhas dessa cidade onde cidadão acusado de subverter a ordem instituída deverá ser condenado a beber cicuta.

Desde o início, o discurso é destinado a transmutar os passos cotidianos, os passeios citadinos, em epopeias e pegadas de gigantes: – “Meu caro Fedro! Para onde vais e de onde vens?” 227a. A essa abertura vertiginosa corresponde um fim encurvado e recolhido no altar do próprio coração, onde, numa prece final, evoca-se uma comunhão espiritual:

SÓCRATES: – Divino Pã – e vós deuses outros destas paragens! Dai-me a beleza da alma, a beleza interior e fazei com que o meu exterior se harmonize com essa beleza espiritual. Que o sábio me pareça sempre rico; que eu tenha tanta riqueza quanto um homem sensato possa suportar e empregar! Teremos mais alguma coisa a desejar? Creio que pedi o suficiente. 279c

Fedro, como se fosse um fiel frente a um sacerdote intercessor, responde a Sócrates:

FEDRO: – Pede para mim a mesma coisa, pois os amigos tudo devem ter em comum.

Sócrates, quem sabe, talvez resignado com a atitude delegante do jovem, fecha o diálogo com um “vamos, então!” que ressoa no bosque como um “que assim seja!”.

Quem poderá negar que esse diálogo possui uma eloquência religiosa, como uma homilia, uma missa paisana, pagã? Não há dúvida: trata-se de um pronunciamento devocional, um oratório engastado num diálogo arejado e crítico, evocando uma conduta e uma convicção, um manifesto com graves repercussões individuais e sociais, um apelo a favor de uma purificação e renovação, uma profissão de fé! Fedro de Platão é uma exortação, um oratório, que por necessidade deve evocar o amor e a poesia mítica dentro de uma retidão discursiva, ou doutrina, incluindo perspectivas metafísicas e mitologias agregadas – nisto configura-se a unidade teológico-política do diálogo.

3 Da polêmica

Sócrates, aprendendo-ensinando aos que ousam pensar por si mesmos, demonstra um projeto existencial e advoga uma política cuja meta não harmoniza com o apego e a sede de possuir e imitar que impera na cidade democrática. Mas Sócrates não pode falar das tribunas onde será condenado; às medianias oportunas, exortadas e obedecidas sem exame, ele prefere a dialética do provável e orienta e estimula os aspirantes a bem dirigir seus próprios pensamentos e passos. Divertido, ele escuta e fala com Fedro como se escuta e fala a um jovem incauto por não saber estar evoluindo entre os grandes atratores que condicionam uma aventura delicada. Uma epopeia onde se é chamado a fazer seus votos, seja a favor de uma vida sub-rogada, apegado a coisas efêmeras e mutantes, poderes ilusórios, ou, diversamente, em prol de uma liberdade plena por reconhecer que as raízes do ser mergulham no ilimitado e perene, além da morte e do nascimento, espaço sagrado onde as antinomias se reúnem num todo misterioso que reabsorve as rupturas do intelecto dogmático no grande círculo luminoso e dialógico do saber.

Como, nesses atos-de-ser antagônicos não acontecer dois ordenamentos, duas maneiras de trilhar as rotas, metas míticas, atrações, desejos e eloquências distintas? Como não acontecer diálogos acirrados onde se conotam o compromisso dos oradores, apontando e batalhando direções opositivas? Intrínseco à natureza variegada dos ânimos, pontos de partida similares demarcam direções e lugares de chegada diversos, polêmicas que se explicitam nessa trina de assuntos definidos no Fedro. Não será típico das democracias o advento de um discurso dominante e de uma massa correspondente de partidários apoiando os demagogos, e, ilhados, uns poucos excêntricos, visionando luzes além das brumas? Interpolado, um grupo menor de indecisos que não discriminam, um povo seduzido que repete frases que não compreende, encantado pelos sons e rimas das orações, indefinidos que não se orientam, girando, presos no interior dos muros da cidade como peixes enredados.

Em meio a essa multidão, prudente e irônico, dialogando e examinando sem exortações frontais, Sócrates constrói novas relações, discrimina, separa e ajunta conceitos em diretrizes que ele sinaliza e que bifurcam, insuflando no ar da cidade um renovado ânimo deliberativo, um vento que norteia. Por ser o amor ao Belo seu assunto predileto, como se fosse um estrangeiro nessa cidade prosaica, Sócrates parece falar desse lugar paralelo, à margem das estradas, dessa beira-rio esplendorosa cuja geografia conhece como a nascente conhece a criatividade transmutativa do riacho.

FEDRO: – Tu, porém ó homem excêntrico, és o homem mais extraordinário que já se viu. Com tuas palavras, dás a impressão de ser um estrangeiro que necessita de um guia, e não um cidadão da capital. Pouco saís da cidade e parece que nunca vais para fora dos muros. 230d

Imenso, mas irônico, o homem mais sábio de Atena, simplesmente responde:

SÓCRATES: – Perdão, meu ótimo amigo! Eu desejo aprender. Regiões e árvores, entretanto, nada desejam me ensinar, somente os homens da capital ensinam-me.

4 Definição metafísica e dialética decorrente

Nesse diálogo, Sócrates leva a intuir e reconhecer que um conceito filosófico profundo, essencial, conhecido ou ignorado, delimita potenciais fundamentais, vitais, e induz uma praxe, um modo de viver correspondente; que seja introjetado sem exame, deturpado por contágio como âmbitos societários cuja multiplicidade demográfica, cultural, ritos dominantes, convenções, intensidades políticas e urbanísticas compelem, ou, bem examinado, escolhido com autonomia e responsabilidade, resultante em atitudes e posicionamentos aparentando inconformistas, excêntricos e transgressivos em relação ao que é desfocado e vulgar.

Tal eixo de perspectiva – seja aburguesado, acompanhando as expressividades e entendimentos histórico-culturais dominantes e populares, simbolizados pela polis democrática, murada e protegida; seja outro, seguindo em direção ao que é essencial, poético e inspirador, acompanhando as águas puras de um riacho em busca de margens bucólicas e da inspiração das musas – encontram-se esquadrinhados no Fedro, onde se teoriza e se exemplifica esses dois programas existenciais divergentes na tentativa de delimitar e responder ao questionamento subjacente a toda busca filosófica: – “como viver, justamente, em harmonia com o Cosmos e em meio aos seus pares?” – logo, evocando as argumentações necessárias e posicionamentos que deverão considerar as coisas da razão, do saber e da visão – retóricas, amores e mitos.

Um triplo ato e apreço da razão: o entendimento justo, a visão clara e a definição precisa do que é aspirar, ou amar, conjuntamente, configuram o conteúdo e o moto fundamental desse diálogo. O que se discute e demonstra é que um posicionamento existencial é centrado ao redor de um entendimento, de uma visão e reconhecimento do que se é, explicitados no que se vê, no que se ama e no que se fala[1]: o que resulta em modos de ser e viver, de fazer e ter, de existir, urbi et orbi, que poderão examinar-se e reconhecer-se como sábios ou ilusórios.

O ‘grau de memória’, abertura às inspirações vindo das musas, filhas de Memosina, o reconhecimento intuitivo, sensível e qualificado, inspirado e visionário, referente à relação amorosa, entre a alma e o mundo, ou, nos nossos termos atuais; o reconhecimento da reciprocidade testemunhada e vivida do mistério consciência-existência, exige e comprova uma direção clara e precisa do entendimento, isto é uma retórica enraizada em perspectiva filosófica e poética profunda, que se adequa a um modo, postura e conduta apropriadas.

Talvez, uma das razões da sabedoria de Sócrates resulte em evocar a natureza humana como totalidade criativa onde se coordenam corpo e ânimo numa reciprocidade que não se delimita. Dessa forma, ele amplia o verbum diretor do estado-de-ser agregando as noções de mistério e de fenômeno num círculo infinito cujo centro é o momento; no caso, o aprumo zenital desse lugar bucólico marcado por esse grande plátano. Em poucas frases, o extraordinário ateniense engloba o Cosmos no arco do discurso, do começo ao fim, dos azimutes da natureza-ser, fresta mais misteriosa e genésica, ao termo mais atual e responsável da homo-sapiência.

Somente o que a si mesmo se move, nunca saindo de si, jamais acabará de mover-se, e é, para as demais coisas movidas, fonte e início de movimento. O início é algo que não se formou, sendo evidente que tudo o que se forma, forma-se de um princípio. Este princípio de nada proveio, pois que se proviesse de uma outra coisa, não seria princípio. Sendo o princípio coisa que não se formou, deve ser também, evidentemente, coisa que não pode ser destruída. (…) Quanto à denominação de imortal, isto é algo que não podemos exprimir de uma maneira racional. Nós conjeturamos sem disso termos experiência alguma nem a suficiente clareza de que um ser imortal seria a combinação de uma alma e de um corpo que se unem para toda a eternidade. 246d

Entende-se que a existência, seus caminhos, como um ser vivo que se locomove, uma narrativa, um discurso, bom ou ruim, criticável e corrigível, acontece respeitando ou desrespeitando o Mythos, contidos numa visão, numa ordem, num Logos e humor amoroso que justificam um Ethos, bem ou mal. Bem viver exemplifica uma relação orgânica, sistêmica, uma manifestação em que as reciprocidades, justamente ponderadas, apontam uma unidade essencial, uma dialética cosmo-existencial que transcende os assuntos corriqueiros e prosaicos da cidade, onde amar ou não amar o outro, qualquer que seja a forma, é amar ou não amar a si mesmo, entender e respeitar ou não a experiência existencial no que oferece de essencial.

5 Da necessidade e do valor dos mitos

Como poderia num discurso onde se destaca a justa conduta do indivíduo virtuoso, desprezar a importância do mito, espaço poético e espantoso onde se diluem e se unem imaginação própria e coisas celestiais? Não se faz uma retórica, justamente apontada, sem sinais míticos que são postos avançados, bandeiras dos que trilham os caminhos do Olimpo.

Ao longo do riacho que percorrem em busca de um sítio para conversar, surge uma observação sobre a veracidade de um mito lembrado em referência a um lugar ao longo dessas margens – o mito de Bóreas que evoca o espírito do vento, simbolizando o sopro da força criadora. Sócrates responde que se ele fosse, como alguns doutos, destituído de respeito relativo aos mitos, tentaria interpretar essas histórias em termos concretos, associá-las a coisas racionais e lógicas, a eventos históricos; o que seria, talvez, interessante; mas, como os mitos se conectam à totalidade da mitologia, exigiria um esforço impossível, improdutivo. Procurar dar verossimilhança a esses eventos usando as logicidades corriqueiras denota uma sabedoria um tanto obtusa, anacrônica, que não auxilia a apreciar a vida como convém. Ainda caminhando ao longo do riacho, Sócrates demarca em poucas frases os grandes mitos vertiginosos, de apreço universal, dessas fábulas de campanário que referem a uma plêiade de deuses – reis e rainhas ancestrais ligados a comunidades e tradições regionais – que devem ser respeitados, mas que não demandam uma inútil aplicação da inteligência dedicando-se a eles mais de que a si.

Sócrates pondera a relação do mito e da razão de uma forma sutil, demonstrando considerar a veracidade dos mitos, não sendo incréu, estando ciente de que os relatos da tradição serão certamente ofuscados em fábulas, e, que investigar a si mesmo a ponto de conhecer-se, como essência, isto é, como possível participante de um misterioso destino, é tarefa, certamente, mais importante. Os conceitos ‘apreciar’ e ‘lazer’ aprecem no discurso, evocando opções existenciais que valorizam a liberdade, a atividade desinteressada, criativa e livre de metas prosaicas. Epitomando a visão mais condigna, no lugar e tempo em que vive, de imediato, ele mira o mistério perenal e agrega o mito a si mesmo, abrindo o domínio interior e privado à mais alta intuição. Diz ele:

Ainda não cheguei a ser capaz, como recomenda a inscrição délfica, de conhecer a mim próprio. Parece-me ridículo, pois não possuindo eu ainda esse conhecimento, que me ponha a examinar coisas que não me dizem respeito. Não me interessam essas fábulas e conformo-me, nesse sentido, com a tradição. Não são as fábulas, que investigo: é a mim mesmo. Talvez eu seja um animal muito mais extravagante e cheio de orgulho de que Tífon; ou, porventura, um animal mais pacífico e menos complicado, cuja natureza talvez participe de um misterioso e divino destino, mas que não se enche com os fumos do orgulho… 230a

O sábio não desdenha as intuições e histórias mais notórias que sombreiam e enriquecem as aporias rigorosas de uma orla utópica, como franges híbridas, musgos nascidos das relações poéticas entre as clarezas da razão e as sombras do incógnito: lugares onde se podem projetar esses lances hipotéticos da alma nas profundezas dos potenciais.

Sócrates se envolve em diálogos surpreendentes e enriquecedores ao apropriar-se dos não saberes dos seus interlocutórios – “ainda não sei”, “ainda não cheguei” – expressando-os na primeira voz em contiguidade e sintonia com o seu conhecimento terminativo da insuperabilidade do mistério essencial; um ensino e saber singular referido pela pitonisa como: – “ele sabe que nada sabe”.

6 Retidão e retórica

No Fedro de Platão, examinam-se as qualidades do amor, dos mitos e a arte da retórica, discute-se o ato diretor do bem querer; a conduta que convém frente ao exercício do desejo; a arte de bem se conduzir frente à necessidade de agir em busca de satisfação. Sendo anseio geral a busca da felicidade, configura-se uma praxe de magnitude fundamental, tanto no que refere a um indivíduo quanto a todos os que pertencem à comunidade, à polis. A felicidade de um indivíduo não pode ser a infelicidade de outro, por ser a amizade e o respeito, a paz e a harmonia, componentes necessários do estado feliz; o almejo, sendo geral, determina um destino de consequência societária, ou seja, um programa, uma política em busca do bem comum.

Tanto quanto não se separa a inteligência dos seus agregados intrínsecos, a razão, a capacidade de apreciar o belo e a visão, nada se compreende (e empreende) sem motivações e desejos. Élans diversos abrem um leque de opções, de simples gostares voláteis a amores intensos cuja natureza apega ou liberta na dependência dos discursos que se configuram examinando e dialogando. Como avaliar a conduta de um indivíduo, ou de um povo, com retidão, sem contemplar, ao menos, essa trina de aspectos fundamentais: as apreciações e gostos que se cultivam; a racionalidade e congruência das buscas e discursos; junto à visão que norteia o destino e os fins – isso é aquele que legisla, ajuíza e guia? Nestes termos, seria possível examinar uma conduta fundamental sem falar, conjuntamente: da expressão do desejo, do amor; da razão que existe dita nas prosas bem ordenadas, e, das imagens e paradigmas que norteiam, dos mitos e das visões, símbolos e significados que conectam o efêmero à trama que perdura?

Não será essa metáfora da carruagem (a vida como uma viagem empreendida numa carruagem puxada por um cavalo dirigido por um cocheiro)uma imagem concisa desse condutor que dirige o discurso de acordo com as visões, razões e apreciações, tentando equilibrar o veículo entre dois atratores opositivos? Não será essa imagem da retórica como um animal ou corcel de boa constituição, com cabeça, tronco e membros, uma excelente representação da vivacidade do orador quando opera na primeira voz, enuncia construções e definições bem norteadas, apontando e marcando o rumo do amor?

Animado de vida e luz intensa, imbuído de entusiasmo e de grandes virtudes, Sócrates não lança ao ar uma palavra, sequer, um signo, que não seja uma seta apontando a meta. Uma supervisão desse diálogo, como se contextualiza e acontece nas beiras do Rio Ilisso, ilustra e conota o posicionamento político exemplificado e justificado por Sócrates e reportado por Platão. Os amigos se dirigem para fora de Atenas, cidade cerceada de muros, conquistada por plutocratas servidos por demagogos que reduzem a arte de amar a uma praxe econômica e prosaica em busca de máximo benefício e mínimo desgaste, exaltando o amor aos bens, ao conforto, fama e poder, ao detrimento do amor ao que é Belo e verdadeiro. O riacho que Sócrates e Fedro margeiam contorna a cidade em direção a um prado inspirador, lugar dedicado a Achelous, rio-deus da abundância, simbolizando um processo purificatório em busca da riqueza dos sábios. Mas Fedro traz escondido embaixo do braço esquerdo um discurso leviano que ele imagina digno de nota, edificante. Inicialmente, prudente, às vezes irônico e ambíguo, conhecedor dos embates e da corrupção reinante, mas vivendo na comunidade, Sócrates, atendendo a vontade do amigo empenhado em memorizar essa peça de oratória que ele julga magnífica, não desconstrói o escrito de imediato, mas clareia com luz baixa, velada, aquele que pode merecer alguns comentários, sem criticar com rigor o soberano demo citadino manifesto no texto de Lísias. Logo, no cenário, uma via conectando a cidade murada e o campo, no enredo, discutindo o bom senso e significado do desejo, aparecem, fortemente esboçados, dois argumentos: um discurso elevado e profundo, exigindo sabedoria, e uma vereda inferior e vulgar, rabiscada num discurso insensato. Sócrates, o dialético, encarna o sábio, e Lísias, o logógrafo demagogo, o arauto defensor de uma política de posses e poderes, mas destituída de amor. As condutas, princípios e consequências , das duas vias, são elencados no diálogo, deixando a cada um a responsabilidade de escolher e seguir um ou outro posicionamento.

Na resposta inicial, envergonhado, a cabeça coberta simbolizando estar proferindo um parecer a meio mastro, de pouca inspiração, atendendo o pedido insistente do amigo, Sócrates, acompanha os arrazoamentos de Lísias, resgata o senso comum contido neste discurso que se limita a criticar a paixão insensata e elogiar as praxes da razão, pretendendo abordar a temática do amor, de Eros.

SÓCRATES: – Como? Será preciso que o discurso seja elogiado por mim e por ti? Temos de afirmar também que seu autor disse tudo que era necessário, que cada expressão é clara, bem elaborada e compreensível? Seja, farei isso por amizade para contigo, se bem que eu, na minha incompetência, não tenha notado tal coisa. 235a

Uma vez satisfeito o desafio de Fedro, tendo respondido e enfatizado os conceitos sobre o amor, ou Eros, ditos e conotados no discurso de Lísias:

“(…) Quando o desejo, que não é dirigido pela razão, esmaga em nossa alma o desejo do bem e se dirige exclusivamente para o prazer que a beleza promete, e quando ele se lança, com toda a força que os desejos intemperantes possuem, o seu poder é irresistível. Esta força todo-poderosa, irresistível, chama-se Eros ou Amor”. 238c

Irônico, Sócrates se levanta com a intenção de fazer o caminho de volta para a cidade. Fedro o interpela sentindo que não havia dito tudo sobre o tema; como se caindo em si, recebendo de repente a intuição do seu daimónion, Sócrates esclarece que, com efeito, como havia falado, apenas elogiando a prudência, condenando o erotismo apaixonado, não esgotava de fato a temática evocada por Eros, ou Amor:

SÓCRATES: – Trouxeste-me um discurso horrível, (…) em certo sentido, ímpio. Pode haver coisa mais horrível? (…) Já não crês que Eros é filho de Afrodite, e como tal é deus? 242d

FEDRO: – Sem dúvida. É o que diz a tradição.

SÓCRATES: – Mas tal fato não foi mencionado (…). Ora, se Eros é, como de fato é, um deus ou um ser divino, não poderá ser mau. (…) Esses discursos pecaram contra Eros. Além disso, a sua tolice é cômica (…) enchem-se de importância porque conseguiram iludir alguns ingênuos e ganhar os seus aplausos. (…) Antes que venha a sofrer pela ofensa feita a Eros, tentarei fazer a minha palinódia, mas com a cabeça nua e não, como antes, embuçada. (…) não foi verídico este discurso ao dizer que, apesar de se ter um amante, é prudente conceder mais favores ao não apaixonado, porque aquele é louco, enquanto que este possui discernimento. Isto seria verdade se a loucura fosse apenas um mal; mas, na verdade, porém, obtemos grandes bens de uma loucura inspirada pelos deuses. 243a – 244a

É quando o sábio desenvolve a contento seu argumento: o amor verdadeiro, entusiasta, deve ser orientado pela filosofia. O que justifica uma vida lúcida é a prática do amor, que se exercita plenamente quando o estado-de-ser se orienta através do uso atento da palavra, ou retórica, que deve auxiliar a discernir e definir os objetos enunciados nos diálogos, diferenciar o justo e virtuoso do que não é, ser instrumento e veículo dessa busca. Sócrates encarna o filósofo exercitando um dever: critica e corrige a temática, esclarece os conceitos, as palavras diretoras e os pensamentos, para que os que queiram escutar e apreender possam se orientar em direção ao justo e verdadeiro, reconquistando um nobre destino, individual e comunitário, em prol de uma renovada dimensão política, ou civítica, que introduz e aponta os caminhos da harmonia e do Belo.

7 Conotações decorrentes

Quem sabe discursar é responsável, dotado de uma inteligência suficiente para compreender e reconhecer o que diz, orientar o seu discurso, reconhecer a que causa está servindo, se é verdadeira e virtuosa, ou não. Quem dita um discurso sobre o amor e não encaminha o ouvinte ao Belo e sublime, mas a um rateio de bens efêmeros, poderes e prazeres imprudentes, sabe em prol de quem trabalha e por quais razões; logo, não se compara em virtude, tampouco em poética e retórica, a quem exercita um diálogo, ou faz um discurso, inversamente direcionado e tenta guiar seus ouvintes na busca das grandes realidades existenciais, da verdade e da boa vida, bem examinadas.

Os que na cidade discursam em favor de apoio e aclamação, não admiram e/ou abominam os discursos por sua capacidade de veicular a verdade ou a mentira, mas por reconhecerem o grande valor da oratória soberbosa em aumentar, quiçá diminuir o poder de quem fala; poder consagrado na aprovação populista que se aduba e exacerba em lisonjas, elogios e críticas bem distribuídos.

Se os estadistas receiam fazer discursos não é por temerem o veredicto da posteridade, serem considerados sofistas, demagogos ou logógrafos a serviços de interesses vulgares e prosaicos; mas, sim, por recearem discursar sem a astúcia e demagogia suficientes para garantir a aprovação das massas, votos para aumentar seus poderes e haveres. Receiam não serem capazes de encher o povo de esperança para que seus gritos de aprovação alicercem a sua sede de conquistar mais medíocres poderes: em breve, receiam não serem dotados da astúcia necessária para produzir discursos sedutores e vistosos, parecendo virtuosos e profundos, mas avolumando o mercado da vulgaridade e mediocridade política, ofuscando a verdade e o essencial.

Quando os oradores envolvidos nesses afazeres e lutas se criticam, acusando-se de meros repetidores de discursos sem substância, não apontam os abusos e as deturpações corriqueiras das palavras midiatizadas afastadas da verdade e alugadas a favor de causas escusas; mas, através dessas detratações e elogios públicos negociam alianças e ataques de acordo com uma praxe competitiva e sovina cuja meta é vencer e conquistar, ganhar aprovação e poder: fama. Cercados de aliados eloquentes e populistas, como ovelhas em torno de uma mina de sal, os governantes mais soberbos amam proferir discursos, sabem que as massas adoram os que demonstram ascendência e poder, bajulados por um séquito de seguidores satisfeitos, catalisam promessas de prosperidade para a maioria dos votantes.

Será que nesses enredos típicos das cidades dirigidas por plutocratas e tiranos carentes de filosofia, será necessário examinar cada um dos discursos para decidir se é bom ou mau? Ou, simplesmente, perceber o contexto em que são ditos: com que intenções e propósitos são elaborados e para quem servem? Sócrates ensina a Fedro e o exorta a reconhecer que não é necessário examinar cada frase e estilo de cada discurso para saber o que valem, basta não se deixar levar pelo “canto das sereias”, reconhecer a fonte inspiradora das falas, para onde se dirigem e a favor de que ou de quem – a retórica. O mito das cigarras exorta que não se deve esmorecer ao meio do dia, deixar de aproveitar a hora e o saber disponíveis, permitir o fastio e necessidades prosaicas impedirem ou atrasarem o exame lúcido dos assuntos dignos de nota à luz da filosofia mais inspirada e mais alta. Desprezar e não entender o sentido dos mitos, confundi-los com fatos históricos distorcidos, arranca a sabedoria do mundo, cega. Evidente, bem sabem os artistas, poetas e filósofos dignos: o sentido profundo da existência só pode ser assimilado na contemplação intuitiva das formas profundas, ilustradas e adaptadas ao entendimento dos homens e das suas culturas – os mitos. Na retórica vulgar, de vocação demagoga, se escreve e se fala pactuando em conformidade com a força política das opiniões, não de acordo com o saber genuíno e autêntico.

As escrituras e falas que se condenam são as que mistificam os leitores e ouvintes, elevando à esfera mítica os feitos dos demagogos e tiranos entronados; é a oratória que se usa para desacreditar a graciosidade suprema do entusiasmo amoroso, galgar poder e recursos para jogar lama e areia nas causas essenciais e ofuscar os que sabem, fazer as demagogias parecerem argumentos necessários. Acusa-se a escrita sem inspiração, que encobre as verdades que se reconhecem ao conversar com crianças, intuindo e admirando a beleza do dia e das flores, simplesmente, sabendo escutar o canto das cigarras – o Mythos leva Eros na retórica do sábio.

8 Deixando as margens do Rio Ilisso

Sócrates versus Lísias: duas vias, duas perspectivas, modos e intensidade de viver contrastantes, o Fedro define uma encruzilhada, discute duas orientações, cujos assentamentos na comunidade demonstram as políticas que acontecem e levam a uma forma existencial reta, verdadeira, de acordo com o fluxo vital, ou a uma outra que é falsa ou contrária.

O diálogo socrático, filosófico, é um ato e uma via, um movimento efetivo que amplia e purifica a lucidez dos dialogantes atentos até à realização do estado-de-ser como verdade, amor e união. Assim sendo, nas circunstâncias políticas que levariam o orador mestre à condenação e morte, sentenciado por desviar os jovens das obediências e cultos da cidade, o diálogo se caracteriza com um ato político por afirmar ser o poder de exercer a virtude e bom governo assentado no coração do sábio e não do tirano: ser rico é ser sábio. O significado unitário do discurso se caracteriza e se afirma como um ato político em defesa do governo dos sábios; um diálogo prudente; mas, nessas circunstâncias democráticas, transgressor.

A virtude fundamental atribuída ao mistério de existir, manifesta uma intuição metafísica, um eixo de perspectiva e coordenadas decorrentes, configurando um posicionamento existencial – e civilizatório – fundamental; logo, uma política instituidora de trajetórias, experiências, sentimentos e narrativas que correspondem aos valores elegidos. Ser de si consciente demanda a realização da sua própria natureza: uma apreciação verdadeira deve explicitar essa relação recíproca e concordante do ‘ser’ e da sua ‘natureza’, desvelando potenciais de harmonia e vida digna. À luz de uma razão simples e desembraçada, o encontro com o Belo é natural, previsto na bondade e no valor que o vivente afirma: para o sábio, o exercício da virtude não é facultativo ou ocasional, é uma necessidade congruente à natureza e potenciais do estado-de-ser.

9 Considerações teológicas e políticas

O fenômeno existencial não se contextualiza como ‘Ser’ soberbo, dominador, existe como estado-de-ser, igualmente, ser-e-estado e ser-em-estado, identidade unitária e paradoxal que busca realizar e afirmar sem desvios sua forma original; e, por imanar da essência, quando possível, supera o debate determinístico em iniciações vanguardistas, intuições estéticas e éticas. A configuração existencial condiciona um dever sem impor, uma conduta sem obrigar: um ordenamento consagrado na apreciação benevolente e sábia do dado-a-ser, consequente e virtuosa expressão ética e civítica. É ilusório e vão, levado por idealidades ou enquadramentos culturais, procurar a essência em arquiteturas subjetivistas que negam a natureza do estado-de-ser, ou que desviam da coexistência. Projetar o motivo, enredo e eticidade da própria história em campo alheio e sobre-humano, imaginar resoluções contidas em teorias que não sintonizam com o estado-vital que se experiencia, caracteriza um desvio excêntrico. Neste deslocamento metafísico-existencial, enraíza a quase totalidade da patologia. Uma resolução, que não seja apenas uma relaxação compensadora, implica numa intuição filosófica, inspiração decantada em generalizações sóbrias e precisas, abstrações e conexões estéticas que reconciliam a harmonia ser-e-estado desvelando uma unicidade poética e paradoxal.

Frente a uma intuição desfocada relativa à identidade e origem do estado-de-ser, pretender compensar um possível sentimento ambíguo, talvez amedrontado, por um escapismo consolador inscrito em afirmações opinativas, políticas e educações dominadoras, avilta mais ainda a razão e a liberdade. A história e historicidade dos indivíduos demonstram a patologia e amplidão dos sofrimentos decorrentes desses desvarios. Não reconhecer a sua afiliação ao Belo, não aceitar o que se é, como se manifesta, força vital cocriadora, vontade codeterminante do destino, infirma e desresponsabiliza do ponto de vista estético e ético, transformando potenciais proativos de veracidade e adequação em desinteligência, minusvalia e padecimentos.

Uma nobre realização ética e civítica exige o reconhecimento da integração cosmo-existencial: isto é, a) um fundamento visionário virtuoso, um bom mito; b) a afirmação proativa e dessa unicidade, amor fiel ; c) uma retidão teórica, uma retórica justa. Uma integração que preza e valoriza a adequação do estado-de-ser se elabora e amadurece no cultivo da harmonia. Nesse fenômeno, os potenciais de realização, como processos progressivos e evolutivos, gravitam em torno das relações que se estabelecem e discriminam entre si e o que é outro. Relações sintônicas facilitam esse processo e entendimento conjuntivos, relações opositivas o dificultam, evocando desvios educacionais e políticos.

Pertence aos potenciais do estado-de-ser adquirir uma ciência progressiva e bem situada de si, Ethos: o que implica o judicioso cultivo da razão, circunstância que leva a reconhecer o dado-a-ser como evento onde colapsam identidade e a origem no fenômeno autopoiético em si – Logos e Mythos. Generalizando maximamente: a impossibilidade de estabelecer uma distinção ontológica clara entre o que é ‘si-mesmo/interior-em-si’, e o que é ‘outro/coisa-em-si’, implica uma situação cognitivo-existencial paradoxal, um fenômeno e aporia que tendem a se agigantar e universalizar em inspirações sensíveis e vanguardistas, intuições estéticas, configurando-se uma relação/realização mítica.

Uma intuição mítico-metafísica, de alguma forma, consagra e regimenta essa tensão existencial em duas possíveis orientações: a) uma conjunção integradora e essencial, mística, cujo significado e valorização operam ao alcance do estado-de-ser, no interior-em-si ou b) uma ruptura que degrada essa relação convergente, projeta a essência num ignoto hipotético, deixando o estado-de-ser em posição de exclusão e menoridade em referência ao significado, dignidade, ou mérito da sua natureza profunda. A intuição metafísica fundamental decorre de uma dupla evidenciação: a) da absorção mimética e irrefletida do padrão cultural, formalizado e inscrito em sentimentos, mitos, retórica, ritos e etiquetas, urbanidades, em teologia-política e b): da revisão filosófica, tributária de uma busca, de uma educação – assim sendo, uma pedagogia, e política educacional, revela ser decisória para uma edificação consciente e elevada apreensão do estado-de-ser que se experiencia.A intuição metafísica fundamental decorre de uma dupla evidenciação: a) passiva: da absorção mimética e irrefletida do padrão cultural, formalizado e inscrito em sentimentos, mitos, retórica, ritos e etiquetas, urbanidades  e teologia-política  e b): ativa: da revisão filosófica, tributária de uma busca, de uma educação ; uma pedagogia e política educacional revelando ser decisórias para uma edificação consciente e elevada apreensão do estado-de-ser que se experiencia.

Vigemos como atualidade radical, desvelando uma presença criativa, fundamento de todas as noções, abraçando o conceito de absoluto e aquele a que se refere; imersos em estruturas psicofísicas, inefabilidade universal, intuições, perspectivas e coordenadas metafísicas, mitologias e sistemas teóricos, evoluímos como estado-de-ser numa cumplicidade cosmo-existencial gerundial. A metafísica e mitologia unitária fomentam uma comunhão proativa e responsável em todos os níveis, permitindo reconhecer a integração fundamental da essência à esfera existencial. Desperto nestes mistérios, o indivíduo vanguardista reconhece e elabora narrativas que elevam a manifestação existencial a uma expressão imediata de princípios sempiternos: intuições arquetípicas, alegorias universais, visões, concentrando o poder de saudar e celebrar no cotidiano o que mais nobremente significa, a culminância metafísica destilada e espiritualizada à luz da razão natural.

Intui-se a possibilidade de uma realização, reforçando as boas providências essenciais num círculo proativo de lucidezes, conectando em ressonância todas as facetas do estado-de-ser: coordenadas que dignificam a existência, celebrando o eixo de perspectiva metafísica de maior anuência e respeito, mais genuíno e sóbrio. Um projeto-de-ser que irradia como um sol, uma mandala, cujo centro enraíza lá onde imagens e metáforas fascinam e comovem, contemplando e experienciando o real sem deixar hipóteses, receios, preconceitos ou tradições que sub-rogam o oratório ou a retórica a interesses outros turvarem a beleza das evidências que se delimitam nos intercâmbios da natureza respeitada, da cultura desafiada e do melhor convívio: uma dinâmica integrada, burilando sensório e imaginação nos apuros mais construtivos da percepção e semântica.

A inspiração resultante da vivência dessa unicidade paradoxal gera um espanto e admiração jubilosa, que, por glorificar e potencializar o estado-de-ser, reforça a intuição metafísica diretora, fornecendo uma confirmação vital da adequação e retidão do entendimento filosófico. Estabelece-se um âmbito de certeza que, embora não assentado em experimentações empíricas, tampouco em dedução lógicas rigorosas, predicativas, afirma, com uma razão plena e qualificada, intuitiva, uma infinita inteligibilidade universal ou consciência cósmica.

Sendo o princípio coisa que não se formou, deve ser também, evidentemente, coisa que não pode ser destruída. 245d-e (…) Nós conjeturamos, sem disso termos experiência alguma nem a suficiente clareza, que um ser imortal seria a combinação de uma alma e de um corpo que se unem para toda a eternidade. 246d

A dedicação amorosa do guia, focando a sua atenção no indivíduo, evocando a intuição metafísica e retórica que condizem, explicitando e exemplificando as atitudes decorrentes, realiza um posicionamento metafísico em conjunção com um ato pedagógico: o que exemplifica uma teologia-política que ao integrar seus métodos aos seus objetivos e propósitos, engrandece a humanidade, consagrando autonomia e liberdade em prol de um exercício existencial visionário, belo e razoável. Tal abordagem, desprovida de ordenamentos normativos constrangedores, só poderá operar do singular ao universal, numa atuação personalizada que se reconstrói e reformula, continuadamente, nas expressões sábias e multíplices dos que participam da sempiterna reatualização cultural e afirmação do momento, kairós.

Um esclarecimento eficiente se realiza e se atualiza em cada indivíduo, não encontra as suas justificativas circunscritas e quantificadas em apreciações locadas em parâmetros histórico-cronológicos, mas afirma-se na perduração e nos ecos dos ensinos sábios, especificamente referenciados, ou não. Entender a dimensão filosófica profunda e política de Sócrates e outros mestres de sabedoria, exige alguns reconhecimentos consequentes e positivos: a) a realização mística é uma consagração individual; b) que se burila e se afirma por intermédio de uma educação singular e particularizada; c) que o ato político-pedagógico que condiz com essa busca e realização deve aspirar uma reforma contínua e atualizada do entendimento; d) ser exercitado ao longo de um eixo metodológico variável, pontuado entre os polos conservador e renovador dos posicionamentos e decursos políticos; e) de acordo com as necessidades dialógicas e contextualizações manifestas nesse momento vivaz que eternamente perdura; f) transmutando e renovando a fluidez e inteligibilidade do estado-de-ser: aquele que é eternamente vivaz e em fluxo não se acha em rastros, não se loca em época.

Portanto, o programa político-teológico socrático se exercita: a) através de uma transmissão cultural criativa, diáspora continuada e transpessoal; b) incorporada pela natureza humana que se renova em atos procriativos, nascimentos e mortes. Comprova-se a elevada efetividade do programa constatando que 2400 anos após a sua instalação, coordenados nestes termos, os desafios lançados continuam exercitando os seus efeitos, ressurgindo como uma fênix, envolvendo milhões de indivíduos ao redor do globo.

10 Da alegoria

O Fedro, além de diálogo é alegoria: estamos todos caminhando ao longo de um rio com duas margens e duas direções. Uma leva a esse lugar natural e campestre onde existe uma fonte e se escuta o canto das cigarras; outro leva a essa cidade sitiada, tomada por plutocratas, onde os discursos são negociados. Na dependência do que se sente, vê, escuta e diz – Eros, Mythos e Logos – o estado-de-ser dirige-se para uma ou outra direção – via socrática ou via lisiástica. Terá essa viagem um fim? Boa caminhada!

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[1] Algo bem expresso por Patrick Hochart na sua aula do dia 16 de maio 2012 – Cours de philosophie : conférances version áudio by Bibliotheque national de France. http://itunes.apple.com/us/itunes-u/cours-philosophie-conferences/id509994363 – “As operações da dialética valem em função do amor que as motivam e sustentam; Se Sócrates é ‘amoroso dos discursos’ é porque só há Logos em função do Eros que o anima e sustenta”.

Conhece-te a ti mesmo ~ Know yourself

espelho

With english translation below the text in Portuguese

Régis Alain Barbier

“Conhece-te a Ti mesmo e conhecerás todo o universo e os deuses, porque se o que procuras não achares primeiro dentro de ti mesmo, não acharás em lugar algum” – Frase atribuída a Tales de Mileto (624 a.C – 558 a.C) considerado o primeiro de todos os filósofos.

Poucos entendem o significado evocado pelos termos religião e culto. Impregnado dos conceitos arcaicos da escolástica, revividos cada vez que um sacerdote instalado numa edificação gótica eleva a hóstia sagrada dizendo “isso é corpo e sangue do senhor”, o comum dos mortais – todos que não praticam a filosofia, a arte mais difícil de todas, nos ditos de Álvaro Ribeiro e muitos outros – desentende a função mais criativa e regente da psique, confundindo interpretações intelectuais e idealísticas, desprovidas de intuição, com realidades: a realidade dos universais – a ilusão dos que imaginam que ideias gerais são coisas-em-si, representando realidades separadas do mundo sensível, volitando num além povoado de demônios ou anjos pensativos.

A interpretação e produção mítica, simbólica, são as funções mais basilares  e impreteríveis da psique, atuam estruturando, ou formatando, os enquadramentos metafísicos secundários internos e externos, isto é: a esfera gnosiológica onde se define a capacidade de alcance da visão e da intuição, e  a esfera fenomenológica  onde se demarcam os ordenamentos políticos das cidades e sociedades.

Se você imagina que existe um plano ideal separado do seu alcance intuitivo e visionário, impossível de ser penetrado sendo o que você é naturalmente, você está em situação difícil, deslumbrado, eventualmente, destinado a padecer nas garras dos fundamentalistas! Se você acha que essa ideia é absurda, que esse plano e conceitos não existem, você esta igualmente prejudicado, despojado da sua força poética, sem compreender, tampouco interagir efetivamente com as configurações políticas  da pátria, deixando para outros o poder de agir, sendo destinado a padecer em ditaduras.

Intuitivo, senão ideal, esse plano existe fortemente atuante, negado ou não; a sua integridade funcional define o homo sapiens verdadeiro e são. Esse plano existe, você sabe disso rememorando um pouco da sua vida pré-escolar ou pré-predicativa, o que acontecia no mundo das sincronias, quando a sua visão se diluía nas coisas visionadas e seu ser penetrava as paisagens em união, do zênite ao horizonte, revelando o que de fato é: um estado-de-ser fenomênico e universal, hoje desconhecido e perdido.

Se você acredita que existe uma esfera divinal e regente acima da sua cabeça, invisível, operando como um céu de constelações mandatórias, a partir de um espaço que lhe é desconhecido por ser o que você é; mas, reservadamente, visitado por outras criaturas parecidas com você, humanas igualmente, mas especiais, escolhidas, prediletas das forças supremas, você é um crédulo, escravizado, dominado e superestratificado pelas ideias, pelos conceitos, pelas imagens e pelos mitos. Lançou fora a sua intuição profunda e visionária, desistiu de ser poeta e filósofo, saiu da linha vanguardeira da evolução antes destinada a revelar a verdadeira humanidade na sua forma mais autonômica e poética, criativa. Se você combate essa  crença, jogando fora a criança e o berço, eliminando a visão-intuição, junto com o entendimento do significado dessa função visionária, você, igualmente, se torna menos do que deve, um escravo dos objetos, um produto, um amante do ter, da técnica, preso na mecânica do mundo e a ela agregado como um simples recurso, um pião na engrenagem, auxiliando a destronar a arte da filosofia genuína a favor da arte da arrumação.

Esse desentendimento dos assim chamados ‘universais ’ reflete uma ignorância existencial e basilar: o desconhecimento de que todas as categorias, da matéria densa até as visões e intuições mais abstratas e sutis, fenómenos e ‘revelações’, pertencem ao estado-de-ser que somos, integrando, com magna totalidade e funcionalidade, a esfera existencial. O materialismo e idealismo são duas pragas cognitivas, pilares da disfunção societária em que estamos metidos, afastados  da pátria verdadeira, local sublime onde dormem  os ancestrais e entre nós  vivem os deuses.

Acreditar nesses mundos  das ideias inalcançáveis visitados  por elites, ou reagir apostando num mundo de objeto, denigra e reifica a inteligência lúcida  e poética em um sistema de automatização sofisticado, uma elaboração cultural que se afasta da linha evolutiva para entrar numa vereda destinada a erradicar o homo sapiente, hoje raça em perigo de extinção iminente.

Apenas reconhecendo, como qualquer criança saudável, que somos o que se apresenta a nós, fará ressurgir os arquitetos de que carecemos  para reconstruir a cidade perdida, o império da paz, a pátria verdadeira onde todos são criaturas diletas do sagrado. Reconhecendo que a consciência coabita com o cosmos em união, faz compreender que as nossas visões, sonhos e mitos decorrentes  são os instrumentos que definem o nosso valor e sentido, os potenciais a que fazemos jus: o que se revela a cada um reflete o que deve ser posto e examinado no anfiteatro dos diálogos, é a fonte de lucidez e saber que deve motivar os nossos movimentos e atos conjuntos como grupos sociais.

A compreensão dessa união cósmica e fenomênica, entre a consciência do mundo e o mundo da consciência, faz compreender o que se sabe naturalmente por sermos  filhos e filhas do universo: que tudo o que nos cerca é sagrado, devendo ser preservado e cuidado como cuidamos de cada um dos nossos cabelos; que ninguém e nada deve ser grosseiramente usado ou desrespeitado, porque somos um só organismo e ser. É esse o entendimento que hoje amadurece,  a frutificação da inteligência que poderá fazer uma diferença significativa nos destinos da humanidade.

Know yourself

Translation by Stephen Cviic

“Know yourself and you will know the entire universe and every God, because if what you´re looking for you firstly don´t find inside yourself, you won´t find nowhere” – Phrase supposedly asserted by ‘Thales de Mileto’ (624 b.C – 558 b.C, considered to be the first of all philosophers.

Very few understand the meaning evoked by the terms religion and cult. Impregnated with the scholastics archaic concepts, revived every time a priest installed in a Ghotic building raises the sacred Eucharistical bread saying ‘this is Lord´s body and blood”, the common of the mortal beings  – everyone not practicing philosophy, the most difficult art of all, as said by Álvaro Ribeiro and many others – misunderstand the psyche´s most creative and ruling function, entangling intellectual and idealistic interpretations, deprived of intuition, with realities: the reality of the universals – the illusion of those imagining that general ideas are things-in-itself, representing realities separated from the sensible world, flying beyond a settlement of musing devils or angels.

The interpretation and mystic, symbolic production, are the psyche´s most fundamental and unsurpassable functions which act structuring or formatting the inner and outer secondary metaphysical framings, that is: the gnosiologic sphere where one can define the vision and intuition reach capacity, and the phenomenologic sphere where the political ordainments of cities and societies are demarcated.

If you imagine that there is an ideal plan separate from your intuitive and visionary reach, impossible to be penetrated, being what you naturally are, you undergo a difficult situation, eventually fascinated, destined to suffer in the fundamentalists´ claws! If you think this idea is absurd, that this plan and concepts do not exist, you are equally impaired, deprived from your poetic strength, without neither understanding nor effectively interacting with the  country´s political configurations, leaving to others the power to act, being destined to suffer under dictatorships.

Intuitive, but ideal, this plan exists strongly active, negated or not; its functional integrity defines the true and sound ‘homo sapiens’. This plan exists, you know that shortly remembering about your pre-scholar or pre-predicative life, what happened in the synchronies world, at the time your vision became thinner when viewing things and your being penetrated landscapes in union, from zenith to the horizon, revealing what in fact it is: a phenomenic and universal state-of-being, now unknown and lost.

If you believe that a divine and ruling sphere exists above your head, invisible, operating as a sky of mandatory constellations, from a space unknown to you for it is what you are; but, reservedly, visited by other creatures, looking like you, equally human, but special, chosen, favorite of the supreme forces, you are a credulous person, enslaved, dominated and super-stratified by the ideas, concepts, images and myths. You threw away your deep and visionary intuition, gave up being a poet and philosopher,   abdicated from the pioneering line of evolution, formerly destined to reveal the true humanity in its most autonomic, poetic and creative form. If you fight this belief, throwing away the child and the cradle, eliminating the vision-intuition, together with the understanding of the meaning of this visionary function, you, equally, become less than you ought to, a slave of objects, a product, a lover of having, of technique, captive in the world mechanics and aggregated to it as a simple resource, a dent in the gear, helping to dethrone the art of genuine philosophy in favor of the art of arrangement.

This misunderstanding of the so called ‘universals’ reflects  an existential and basic ignorance: not knowing that all categories, from the dense matter to the most abstract and subtle visions and intuitions, phenomena and ‘revelations’, belong to the state-of-being that we are, integrating, with great entirety and functionality, the existential sphere. Materialism and idealism are two cognitive plagues, pillars of the societarian  dysfunction where we are engaged, separated from the true motherland, sublime place where the ancestors sleep and the gods live among us.

To believe in these worlds of unreachable ideas visited by elites, or to react, betting in a world of objects, denigrates and reifies the lucid and poetic intelligence in a sophisticated automatism system, a cultural elaboration that deviates from the evolutive line to enter into a path destined to eradicate the wise ‘homo’, now a race in danger of imminent extinction.

Only acknowledging, as any healthy child, that we are what appears to us, will cause to emerge again the architects lacking in us to rebuild the lost city, the empire of peace, the true motherland where everyone are beloved creatures of the sacred. Recognizing that the conscience cohabits with the cosmos in union, makes one understand that our elapsing visions, dreams and myths are the instruments defining our value and sense, the potentials we are entitled to: what reveals itself to each one, reflecting what must be displayed and examined in the dialogs amphitheater, is the source of lucidity and knowledge that must motivate our joint movements and acts as social groups.

The understanding of this cosmic and phenomenic union, between the world conscience and the conscience world, makes one understand what is naturally known why we are sons and daughters of the universe: that everything around us is sacred, and should be preserved and taken care of as we take care of each one of our hairs; that no one and nothing should be rudely used or disrespected, because we are a single organism and being. This is the understanding that matures today the fruits of intelligence which might make a meaningful difference on the destinies of humanity.

Consciência panteísta ou consciência cósmica? ~ Pantheistic consciousness or cosmic consciousness?

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With english translation below the text in Portuguese

Régis Alain Barbier – 16/01/2013

A consciência-conceito que hoje se evoca e se denomina panteística (‘o Todo é divino’, ‘o Todo-É-deus’; ou ainda ‘o Cosmos> igual> deus’) é o mais antigo e fundamental insight filosófico, a mais original iluminação que, por necessidade, acontece à luz da razão natural: é a sensatez dos sábios e o bom senso natural dos indígenas, pagãos e gentílicos!

A consciência panteísta é a consciência universal ou cósmica. É a luz pristina e magna que existiu, irradiante, nos portais da nossa civilização, na Jônia antiga, pré-socrática. É a consciência unitária geradora das primeiras formas verdadeiramente democráticas de convívios, apenas possíveis, reais e sinceros, quando cada uma das criaturas é considerada com fraternidade unitária, pertencente a esse todo, espantoso e magnífico.

A consciência panteísta, ou cósmica, é a consciência mais nobre, hoje marginal, que imperava na ordem da lucidez que brilhava antes desse  tropeço ilusório, sociocrata e corrupto, no qual muito estão, ainda hoje, objetificados em recursos produtivos, versão laica dos anseios teocráticos alavancados nas ideologias messiânicas geradoras de ordem e corpos produtores de sofrimentos ditos ‘redentores’: terreno urbano como baldio poluído e inóspito da city contemporânea; com efeito, ethos de banidos e sitiados – comprovando uma cultura derrotada, advogando um destino que se realiza no futuro e na morte, um divino afastado, representado por especialistas, um porvir, sempre porvir, como cenoura na frente do focinho.

Invadindo o ocidente desde a destruição da Jônia antiga nas polarizações rústicas do masdeísmo e maniqueísmo, um teísmo hierarquista e elitizado, aliado a uma prosaica e rude sede de poder, é gerador fundante de todos os dogmatismo, oposições, guerras primárias ou resultantes, ditas ‘santas’ ou não, fanatismos e inquisições.

Mas o impulso superestratificador típico do homo habilis e oeconomicus, ainda presos nas garras do apego e dos instintos brutais e belicosos, se supera e se transcende em ‘conatus’ (ou elã glorioso) com o advento do homo sapiente-sapiente, graduação evolutiva da espécie humana; igualmente, natural e cultural, realizável desde do alto paleolítico – ainda em construção apesar dos handicaps.

A consciência universal, cósmica ou panteísta, é lugar próprio e acessível às crianças, reencontrado, espontaneamente ou com terapias, pelos artistas, poetas entusiásticos, vanguardistas e alguns filósofos: é o acordar do menino Jesus no coração de cada um, onde, e apenas, existe e ‘agasalha’, como narrado magistralmente por Fernando Pessoa, no poema do heterônimo Caeiro – Num Meio-dia de Fim de Primavera.

…Essa criança tão humana que é divina;
É justamente a minha vida quotidiana de poeta,
E é porque ele anda sempre comigo que eu sou poeta sempre…

A magna ampliação fenomênica da consciência – realização existencialista, poética e filosófica – é a nobre intenção que atualiza e coroa essa unidade divinal que é o reconhecimento do Todo como lugar próprio, sincrônico, original e genuíno do verdadeiro Deus e verdadeiro Humano.

Saber-se unido nas mensuras existenciais mais intensas e originais, integrado ao Todo, é a consciência central, religiosa e mística, que naturalmente imperava, sem necessidade de descrição ou explicitações, até Sócrates inclusive, antes de ser submergida na maré arcaica e sisuda dos que ainda acreditam ser alimentos de deuses castigadores e objetos produtivos, ou, que exorbitam imaginando que ser divino, entusiasta e poeta, superar as emoções mais grosseiras, recomeçar e ressignificar sempre, é ser mágico – levitar, andar nas águas e ressuscitar mortos!

Antes do advento provável de horas mais trágicas, há de acordar a legião dos que dormem na subconsciência ilusória, embalados por esotéricos representantes do além, imaginando-se divididos em si mesmos, separados da essência, lançados numa terra de lutas e de ferro, e, assim sonhando e crendo, vivendo separações, rogando e consagrando perdurantes sangrentas desuniões.

Como alguém pode imaginar estar separado, apartado da própria existência, da existência em si, que é o verbo ‘Ser’ conjugado na realidade do presente: efeito necessário da ‘substância’ original? Acreditar ser apartado dessa essência existencial, do ânimo primordial – que, não sendo um vácuo, só pode acontecer jorrando e se manifestando – é acreditar não existir, é confundir sonhos depressivos, carência de resiliência, encurralamentos acidentais em aridezes sem flores e sem pássaros, com o que é real.

Panteísmo! Panteísmo evoca não tão só o hen kai pan dos gregos (tudo é um); mas, igualmente o ‘Om’ dos mantras, da Ioga e do Zen, incitando a recordar (anamnese) essa união que sela a vida no cunho mesmo do sublime, no espírito da criança, na sincronia que acontece, no arquétipo que manifesta, de você mesmo leitor, antes de sofrer o anátema e ter que conviver com a ideia não desafiada de ter sido jogado na ‘matéria’ para purgar pecados que não lhe pertencem.

Ser panteísta é entender que o Belo não reside na morte, no além vida, que não exorbita em algum lugar de impossível alcance, como imaginam os teísta e panenteístas, mas repica todas as manhã com o triplo cantar do galo e alumiar da natureza, no fluxo da vitalidade, que é infinita e que por isso nos transcende! A vida é uma atuação potencialmente infinda; sublime e bela quando se apresenta e exulta na natureza respeitada, na criança recebida com esse ‘Namasté’; atuação genésica que acontece numa forma ou de outra. Divino, na esfera existencial onde se faz política, é potência infinita, eternamente criativa, novel e necessariamente atual!

Como são pobres os que ainda vivem presos às logicidades arcaicas da escolástica, confundindo métodos e matematismos com ‘coisas-em-si’ desprovidas de sujeito necessário.

Como são pobres os que não sabem reconhecer o mistério do grande paradoxo unitário que determina a evolução criativa, espiralada e infinita, que não tem origem, o Cosmos que é verbo absoluto e objeto infinito de si mesmo, totalidade que jorra de si em processos e ciclos infindos de criatividade.

Como são pobres e ingratos os que acreditam ser a vida um purgatório – a vida onde nascem as flores, as borboletas, as crianças e filhotes, todos esses ‘entes’ que reunidos entre si e seu contexto, em harmonia, configuram, in totum, o Grande Ser.

Como são pobres os que veem a vida como algo ilusório, introito mortal de um paraíso post-mortem, imobilizado em perfeição cristalina, mas dados a ‘acidentes’: não enxergam e não reconhecem a beleza e grandeza do que é; não são poetas, muito menos autopoiéticos, são objetos nas garras das normas e ditados, vivem abaixo dos mitos que seus ancestrais criaram interpretando e significando símbolos.

Ser grato, honrado e digno é festejar a vida com a nobreza e sobriedade de um Epicuro, com a firmeza e força de estoicos como os Epitetos e Sênecas, com a coragem e destemor de Sócrates que na praça da Atenas decaída ousava dizer e contar a beleza, rompendo os dogmas, elevando o saber à altura do mistério que se encontra quando se reconhece que a verdade supera as coisas da especulação racional que anseia fazer das logicidades escolares da pequena razão calculista uma baliza decretando o que deve, descrevendo o que é e o que não é!

Sei que nada sei: é a sentença que decreta que ter humildade é reconhecer que o Belo não pode ser narrado em escrituras e dogmas, mas que aparece e se revela para reger quando se repousa em contemplação, além dos limites das racionalizações ‘x’ ou ‘y’, isso ou aquilo, tudo ou nada, céu e inferno.

Sei que nada sei é a justa e sábia sentença que aponta o magno mistério que bem se conhece, mas não se diz por ser vazio de distinções polarizadas, desprovido de hierarquismos e logicidades movedores de coisas e representações. Sei que nada sei é reconhecer e conhecer esse Todo com sentimento profundo e bom senso, com a razão qualificada e a ‘paradoxia’ dos sábios, que sejam da Jônia, dos himalaias, das cordilheiras andinas ou das florestas tropicais, das beira-mares ou dos desertos, escondidos nas metrópoles: homens e mulheres que souberam conservar a unidade e veracidade das crianças!

Pantheistic consciousness or cosmic consciousness?

The consciousness-concept that today one evokes and is called pantheistic (‘the Entirety is divine’, ‘the Entirety is god’; or yet ‘the Cosmos> equal> god’) is the most ancient and fundamental philosophic insight, the most original insight that, necessarily happens at the light of the natural reason: it is the wisdom and   natural good sense of the pagan´s and the heathen´s.

The pantheistic consciousness is the universal or cosmic consciousness. It is the primeval and magna light that has existed, irradiant, on the frontispiece of our civilization, in the ancient, pre-Socratic Ionia. It is the unitary consciousness  producing the first truly democratic, only possible, real and sincere forms of social contact, when each one of the creatures is considered with fraternity, belonging to this astonishing and magnificent oneness.

The pantheistic or cosmic consciousness, is the noblest consciousness, considered marginal today, that used to reign and shine prior to this illusive, sociocratic and corrupt stumble, on which many are, still today, objectified in productive resources, laical version of the theocratic yearnings levered on messianic ideologies, generating productive order and bodies to ‘redeem’ sufferings: polluted and barren plot of urban land of the contemporaneous city; in effect, a banished and besieged ethos – evidencing a defeated culture, advocating a destiny intended to becomes reality in the future and in death, a distant divine, represented by specialists, a time always to come, as a carrot before the snout.

Invading the west since the destruction of the ancient Ionia in the Mazdaism and Manichaeism rustic polarizations, an hierarchic and elitist theism, allied to a prosaic and rude power greediness, is the founding generator of all dogmatisms, oppositions or resulting wars, said to be ‘saint’ or not, fanaticisms and inquisitions.

But the superstratifying impulse typical of the ‘homo habilis’ and ‘oeconomicus’, still tied to rustics affection´s and warlike instincts, overcomes and transcends itself on ‘conatus’ (or glorious impetus) with the advent of the ‘homo sapiente-sapiente’, evolutionary graduation of the human species; equally, both natural and cultural, achievable since the paleolithic age – still under construction despite all handicaps.

The universal, cosmic or pantheistic consciousness, is the proper and natural frame to the children, spontaneously reencountered either with therapies, by artists, enthusiastic poets and avant garde, some philosophers: it´s the awakening of the little Jesus in each one´s heart, the only place where it may exist and ‘shelters’, as masterly described by Fernando Pessoa, as  Caeiro, in the poem: Num Meio-dia de Fim de Primavera” (On an End of Spring Midday).

…This    so   human    and    divine     child;
It´s     exactly     my     poet´s     daily    life,
And    this     is      why    he´s      always
Walking with me that I´m always a poet…

The consciousness´ magna amplification – as phenomenal, existentialist, poetic and philosophic realization – is the noblest intent updating and crowning this divine oneness    which is the acknowledgement of the entirety as appropriate, synchronic, original and genuine place of the truthful God and truthful Human.

Coming to know to be united on the most intense and original existential measures, integrated to the totality, is the central religious and mystic consciousness, which naturally used to reign, even Socrates inclusive, needing no description nor explicitness, prior to being submerged into the archaic tide of those who still believe being food for punishing gods and productive objects, or, exorbitant, unreasonable, imagining that being divine, enthusiastic and poetic, overcoming ruthless emotions, always restarting and re-signifying is being magic – levitate, walk over the waters and bringing the dead to life again!

Prior to the probable advent of more tragic hours, the legion of those who are sleeping on the illusive sub-consciousness, dreaming being admonished by esoteric representatives from the other world, being divided into themselves, separated from the essence, launched on a land of struggles and iron – thus, believing and living separations and consecrating enduring bloody disunions – should be awakened.

How can one imagine him/herself being separated, astray from his/her own existence, which is the verb “To Be” conjugated on the present day´s reality: necessary effect of the original ‘substance’? To believe being separated from this existential essence – which, not being a vacuum, can only happen spouting out and manifesting itself – is to believe as not existing, it is to mistake depressive dreams, lack of resiliency, accidental confining on aridness without flowers nor birds, with what´s real.

Pantheism! Pantheism evokes not only the Greek´s ‘hen kai pan’ (all is one); but, equally the ‘Om’ of the mantras, of Yoga and of Zen, inciting to recall (anamnesis) this union sealing life in the sublime´s same matrix, in the child´s spirit, on the happening synchrony, on the manifesting archetype, in yourself who is reading this, prior to suffering the anathema and having to live with the unchallenged idea of having been thrown into the ‘matter’ to purge sins not belonging to you.

To be a pantheist is to understand that the Beautiful does not reside on death, on the beyond life, at any place impossible to reach, as the theistic imagine, but that intensely tolls every morning with the singing of the rooster and nature´s lighting, on the endless vitality flow, and that for this reason transcends us! Life is a potentially endless performance; sublime and beautiful when it presents itself and rejoices on a respected nature, in a child received with this ‘Namasté’: a generous performance taking place one way or another. Divine, on the existential sphere where one makes politics, is an endless power, eternally creative and novel!

How poor are they who are still living tied to the scholastic archaic logicities; confusing methods and ‘mathemathisms’ with ‘things-in-themselves’, deprived from the necessary subject.

How poor are they who do not know how to acknowledge the mystery, the great paradox, determining the spiraled and endless creative evolution, the Cosmos which is the absolute ‘verbum’ and endless object in itself, oneness that spouts out from itself on endless processes and cycles.

How poor and ungrateful are they who believe that life is a purgatory – life where the flowers, butterflies, children, and youngsters come to light, all these are ‘beings’ that united among themselves and their context, in harmony, configure, ‘in totum’ the Great Being.

How poor are they who see life as something illusive, a mortal introduction of a post-mortem paradise, immobilized in crystalline perfection, but given to ‘accidents’: do not see and do not acknowledge the beauty and the grandeur of being what they are; they are not poets, nor are they autopoeitic, they are objects on the rules and proverbs claws, they live under the myths whose ancestors created interpreting and meaning symbols.

Being grateful, honored and worthy is to celebrate life with the nobility and sobriety of an Epicurus, with the firmness and strength of stoics such as the ‘Epitetus’ and ‘Senecas’, with the guts and fearlessness of Socrates, who at the decayed Athens square used to dare saying and reporting the beauty, breaking the dogmas, raising the knowledge to the height of the mystery encountered when one acknowledges that truth overcomes those things of the rational speculation, willing to transform the scholar ‘logicities’ of the small calculating reason into a boundary, determining what must be, describing what is and what isn´t!

I know that I know nothing: is the sentence determining that humbleness is to recognize that the Beautiful can´t be narrated on scriptures and dogmas, but that appears and reveals itself to rule when resting in contemplation, beyond the rationalizations limits ‘x’ and ‘y’, this or that, all or nothing, heaven and hell.

I know that I know nothing is the just and wise sentence indicating the great mystery one knows very well, but which is not said because it is empty of polarized distinctions, deprived of ‘hierachisms’ and ‘logicities’ moving things and representations. I know that I know nothing is to recognize and know this totality with deep feeling and good sense, with the qualified reason and the wise men ‘paradoxia’, either from Ionia, from the ‘himalaias’, from the mountain ranges, Andean Cordillera or from the tropical forests, from the sea coasts and from deserts, hidden in the metropolis: men and women who knew how to preserve the oneness and veracity of the children!

A auréola escolástica do panenteísmo ~ The panentheism scholastic aureole

 O nó da libertação  

Alchimsta

With english translation below the text in Portuguese

Somos cosmos: entender isso frontalmente, sem desvios, com gosto e saber é ser espiritual.

Régis Alain Barbier, Aldeia, 2013

Espiritualidade é conhecer o belo, o sublime e amoroso, reconhecer a harmonia e sincronia da totalidade, experimentar a relação poética que acontece quando reconhecemos existir como estados-de-seres inteirando em união a consciência e o mundo que se toca. Espiritualidade é quando sabemos, cientes e lúcidos, que a trindade existente sacraliza em união irredutível o visionário, a visão e o visionado; o entendedor, o entender e o entendido; o falante, a fala e o dito; o agente, a ação e os feitos: que somos símbolos vivos, súmbolon, união firme e impreterível de consciência e matéria-energia, polos virtuais e inseparáveis de uma realidade infinita que transcende em si mesma, sempre igual e diversa, graça absoluta. Espiritualidade só existe vigorosa e verdadeira ancorada na experiência privada do estado-de-ser cósmico feito humano: ela denigre e se destitui de veracidade e força quando bitolada nas tradições recheadas de dogmas, como, lamentavelmente, se comprova ao longo da história e na atualidade.

A unidade só pode ser plena, completa! Uma unidade com uma fração radicalmente exterior, configura algo desunido tentando justificar-se em hermenêuticas confusas, nas entrelinhas dos pergaminhos; explicitações que inexistem na natureza do mistério onde união é união, simplesmente, sem esses ‘mas’ e ‘poréns’ que turvam o espírito. O que é espírito? É o potencial da consciência em realizar e cientificar que somos, por igual, a parte e o todo sem exclusão nem ressalvas: lucidez espiritual é realizar esse potencial, saber que somos o ouro puro e sublime, a essência que se faz lagarta ou águia, riacho ou montanha, sem crescer ou diminuir um átimo, nada perdendo ou ganhando.

Como apresentar e descrever um ‘ser-plenamente-corporificado’ e efetivo, um estado-de-ser, contrastando essa definição naturalista totalmente integrada em oposição ao Ser ideal da escolástica, e, simultaneamente, advogar que a ânsia do desejo é Ser totalidade, sendo a tentação o desvio dessa meta, isto é, a identificação ilusória do Ser com alguma das suas manifestações, a confusão do absoluto com o relativo?

Reprimido em compreensões vacilantes, o espírito oscila entre conhecimento parcial e ilusão, sem jamais imaginar ou ousar pensar o real de imediato, liberto das suas impressões batismais. Estado-de-ser é ‘ser’ mais ‘contexto’ em contato unitário; não é algo relativo nem absoluto: a relação do ser e do mundo configura um cosmos inteiro e indivisível; a relação é absoluta, seja focada na consciência de ser situado em singularidades, ou na consciência de ser a esfera una, o totum, do coração aos confins do horizonte e zênite.

A unidade transita absoluta em todas as relações. O existente não é uma manifestação finita do ser infinito, é estado-de-ser, veículo e tabernáculo da unidade absoluta e ilimitada, ou, invertendo os termos, aparentemente limitado: como a ponta do iceberg que não se separa da base oculta abaixo da linha d’água, do gelo que não se diferencia da água cuja composição é ar que é o sopro e fogo da criação, cuja origem acontece na identidade do presente, totalmente integrada e transmutante – simplicidade e completude. Não há dualidade, nada escapa da relação consciência-matéria-energia, que é a substância e o tabernáculo da unidade, sendo o divino a própria unidade que se encontra na relação sem exclusão alguma: não há divisão. A união abrange todo, é totalidade cósmica, ou Deus. Como poderia o uno ser ‘outro’, ou ser ‘mais’, ao lado, em cima ou embaixo, de alguma forma deslocado da relação unitária entremeando tudo?

O panenteísmo, postulando uma franja divina criativa e separada é, igualmente ao teísmo da escolástica, dogmático, hipotético e dualista: o todo é o uno que é Deus, equacionado no centro da existência, não ao lado, nas margens ou acima; Deus não sobra nem se desloca em lugar algum, e a criação não desliza fora da relação, mas existe na relação consciência-matéria-energia onde tudo se ajunta e unifica. Ciente desse mistério unitário e absoluto, incluso na relação como fundamento necessário, não se tem grande necessidade de desejar ter: o desejo se pacifica e se dilui na certeza da unidade essencial e universal,  radicalmente imanente.

É essa ciência que faz a diferença e espiritualiza, despertando da ilusão que algo possa ser separado do mistério que é a forma do uno. O ‘Ser infinito’ como fonte da realidade não acontece alhures, fora da relação, se o uno, ou o todo como total unitário é soma e essência, se o uno é Deus, a fonte acontece no centro que coliga e agrega consciência-matéria-energia, em todos os lugares e momentos, conhecida por sabedoria, omitida por ignorância. Advogar um ser ilimitado cuja virtude é volitar como uma franja, à margem do dado-a-ser, valoriza a tradição e abre vagas para cátedras de hermetismo e hermenêutica, mas não orienta na direção de um saber imediato que efetivamente integra e esclarece.

Metáforas com força mítica não transmitem um valor por correspondência horizontal assim como uma imagem de montanha faz pensar em grandeza. A metáfora com valor religioso não é metáfora, é mistério eternamente sub rosa, faz conhecer a união da consciência que imagina a montanha com a montanha que se imagina, a experiência do fenômeno unitário como essência real. Para os filósofos, a intenção, no sentido apontado por Brentano nos seus parágrafos mais lúcidos, é o que existe, é o real, que não sobeja nem de um lado nem do outro do desentendimento da cultura dominante, vacilando entre as hipóteses do materialismo e do idealismo, tentando fugir do real como se não fosse suficiente e satisfatório.

Imaginar que existe um “espírito da montanha e um espírito do ser humano, sendo a diferença entre os dois uma questão de grau evolutivo” – Hathaway, Mark; Boff, Leonardo: O Tao da Libertação; Ed. Vozes, 2012, p. 430 – é degringolar a consciência num animismo primitivo, uma decorrência de acreditar que o uno, o divino sobeja além dos limites do cosmos, descendo em hierarquias de uma fonte criativa de alguma forma separada, completa ou parcialmente. Não existe um espírito da montanha, não existe um espírito do homem, o espírito é a consciência unitária que vence a ideia de que existe montanha e homem separados, realizando a existência de uma sagrada comunhão em que a consciência da montanha é a montanha da consciência; dito em termos universais, a consciência é o cosmos que é a consciência. Grau de evolução é o entendimento que progride devagar, vindo da crença que montanha e homem têm espíritos em diferentes graus de evolução, na direção do reconhecimento da unidade que sela a manifestação desiludindo os graus e as diferenças. Eu sou montanha, tudo quanto há, sou totalidade.

The pantheism scholastic aureole

           The Liberation Knot  

We are cosmos: to understand this frontally, without detours, with pleasure and knowledge is to be spiritual.

Translation by Stephen Cviic

Spirituality is to understand the beautifulness, the sublime and amorous, recognize the harmony and synchrony of totality, experience the poetic relationship occurring when we recognize to exist as states-of-beings, integrating, in perfect union, the conscience and the world that is touched. Spirituality is when we know, aware and lucid, that the existing Trinity makes sacred the irreducible union among the visionary, the vision and he who´s viewed; he who understands, the understanding and the understood; he  who speaks, the speaking and what has been spoken;  the  agent, the action and what has been done; that we are living symbols, ‘sumbolon’, firm and unsurpassable union of conscience and matter-energy, virtual and unexcelled poles of an endless reality that transcends in itself, always equal and diverse, absolute grace. Spirituality only exists vigorous and truthful when anchored on the private experience of the cosmic state-of-being made human: it slanders itself and becomes deprived of truthfulness and strength when narrow-minded on the traditions crammed of dogmas, as, lamentably, it is evidenced along history and the present time.

The oneness can only be full, complete! A oneness with a radically outer fraction, configures something disconnected trying to justify itself in confused hermeneutics, on the interlineations of parchments; making explicit what do not exist in the mystery nature where union is union, as simple as that, without theses ‘buts’ and ‘yets’ that darken the spirit.    What is spirit? It is nature´s potential to carry through and advise us that we are, equally, the part and the whole without exclusion nor exceptions: spiritual lucidity is to accomplish this potential, without knowing that we are pure gold and sublime,   the essence that becomes a caterpillar or an eagle, the creek or the mountain, without increasing or reducing an instant, nothing loosing nor gaining.

How could one present and describe a ‘fully embodied and effective being’, a state-of-being, contrasting this fully integrated naturalist definition in opposition to the ideal scholasticism Being, and, simultaneously, advocate that the desire anxiety is Being the totality, being temptation the deviation from this aim, that is, the illusive identification of Being with some of its manifestations, the confusion of the absolute with the relative?

Choked down by hesitating comprehensions, the spirit sways between partial knowledge and illusion, without ever imagining or daring to think about the real immediately, free from its baptismal impressions. State-of-being is ‘being’ plus ‘context’ in unitary contact; it´s not something relative nor absolute:  the being and world relationship configures an entire and indivisible cosmos; the relationship is absolute, either focused on the conscience of being situated in singularities, or on the conscience of being the sole sphere, the ‘totum’, from the heart to the boundaries of the horizon and zenith.

The unit goes through on an absolute way in every relation. The existing is not a finite manifestation of the infinite being, it is state-of-being, vehicle and tabernacle of the absolute and unlimited unit, or, inverting the terms, apparently limited: as the top of the iceberg which does not separate itself from the base hidden below the water-line, from the ice that does not differ from the water, the composition of which is air which is the puff and fire of creation, the origin of which happens in the identity of the present, fully integrated and transmuting – simplicity and completeness.  There´s no duality, nothing escapes from the conscience-matter-energy relationship, which is the unit´s substance and tabernacle, being the divine the unit itself encountered on the relationship without any exclusion:  there´s no division. The union embraces everything. It’s the cosmic entirety, or God. How could the single be ‘another’ or be ‘more’, beside, on or under, somehow displaced from the unitarian relationship intermingling everything?

Pantheism, postulating a creative and distinct divine fringe is, alike the scholastics theism, dogmatic, hypothetic and dualist: the entire is the oneness which is God, equated with the center of existence, not beside, nor on the edges or above; God does not over-abound nor is displaced nowhere, and creation does not slide out of the relationship, but exists in the conscience-matter-energy relationship where everything is united and unified. Aware of this unitarian and absolute mystery, included in the relationship as a necessary base, one does not have the great need of wishing to have: the desire becomes peaceful and dilutes itself on the certainty of the essential and universal unity, radically immanent.

This is the science that makes the difference and becomes spiritualized, awaking from the illusion that something might be separated from the mystery forming the oneness. The ‘infinite Being’ as source of reality does not occur elsewhere, out of the relationship, if the oneness, or the entirety as unitarian total is the sum and essence, if the oneness is God, the source takes place in the center that unites and aggregates conscience-matter-energy, everywhere and at every moment, known as wisdom, omitted due to ignorance.   To advocate a limited being whose virtue is to flutter as a fringe, aside from the given-to-be, values the tradition and opens vacancies to hermetics and hermeneutics cathedras, but does orient towards an immediate knowledge that effectively integrates and enlightens.

Metaphors with mystic strength do not transmit values through horizontal correspondence, just as a mountain image makes one think of grandeur. Metaphor with religious value is not metaphor, is mistery eternally ‘sub rosa’, reveals the union of the conscience imagining the mountain as a mountain that imagines itself the experience of the unitarian phenomenon as real essence. To the philosophers, the intent, in the sense pointed out by Brentano on his brightest paragraphs, is what exists, what’s real, that does not overbound on either side of the dominating culture misunderstanding, hesitating between the hypotheses of materialism and idealism, trying to escape from the real as if it were not enough and satisfactory.

To imagine that the “spirit of the mountain and the spirit of a human being exist, the difference between the two being a matter of evolutive degree” Hathaway, Mark; Boff, Leonardo: ‘O Tao da Libertação’; Ed. Vozes, 2012, p. 430 – is to disarrange the conscience in a primitive animism, a consequence of believing that the oneness, the divine overbounds beyond the boundaries of the cosmos, descending in hierarchies of a creative form somehow separated, completely or partially.  A spirit of the mountain does not exist, as does not exist a spirit of the man, the spirit is the unitarian conscience that triumphs over the idea that a mountain and a man exist separately, performing the existence of a sacred communion in which the conscience of the mountain is the mountain of the conscience; said in universal terms, the conscience is the cosmos which is the conscience. Evolution degree is the understanding that advances slowly, originating from the belief that mountain and man have spirits in different degrees of evolution, towards the acknowledgement of the unit that seals the manifestation disenchanting the degrees and the differences. I am mountain, everything that exists, I am entirety.

A Ética Esférica de Espinoza ~ Spinoza´s Spherical Ethics

VanGogh_Cottage

With english translation below the text in Portuguese

Diogo Filipe Moura

No elaborado processo de dar forma ao pensamento, poucos foram os escritores que o conceberam sob a forma de uma ética. Espinoza, judeu excomungado, o ousou, e ousou sob a forma de uma ética demonstrada geometricamente, onde a qualidade se dava na alegria de estar em Deus, que aumenta a potência de vida (conatus) ao se entender e diminui ao não se entender esse processo (ignorância).

O que digo aqui é que tal ética está postulada sob a forma de um esfericismo, de um relativismo na relação do homem (natura naturata) com Deus, ou seja, a natureza (natura naturans, naturante). No absoluto clima de triunfo do pensamento racionalizante do anos de 1600, vivido com a matematização da Natureza por Galileu, as fantásticas descobertas astronômicas de Kepler, que viravam de ponta-cabeça o universo conhecido, e da álgebra geometria filosofans de Descartes, Espinosa retorna o filosofar antigo pré socrático sobre o arcano (arkhé) sob a forma de um monismo que não teme se assumir num absoluto relativismo e, mais ainda, não teme dizer uma ética, posto que num relativismo não se pode prescrever comportamentos ou procedimentos à vida dos seres de um ponto de vista normal- regulativo extraído de um pensar lógico-apofântico. Apoiada geometricamente sob a forma de argumentos que vão fornecendo, passo a passo, uma arquitetônica que dá forma à relação Natureza-Homem do ponto de vista da eternidade, aqui, num filosofar que não sei bem onde se perdeu de novo, Espinosa inverte a forma como o ocidente vinha pensando ética. Na sua Ética demonstrata, não apóia o proceder humano na alteridade, no outro como referência para o meu agir, nem num historicismo, como é próprio da política realista da época, ou, como quis Kant, num determinativo da Razão que já contém em si a substância de uma “lei moral” previamente experimentada, ou como Habermas, numa comunidade racional discursivista. Espinosa ousa – por isso foi excomungado e perseguido até pela fofoca do vulgo – deslocar os eixos normais em que se pensava a ética para o ponto de vista da eternidade do amor intellectus dei (amor intelectual a Deus, ou seja, à Natureza), que é o mesmo que o amor de Deus pelo homem, num movimento esférico da Natureza naturante para a Natureza naturada que pode ser representado pela figura do infinito: 8 – essa forma, mais conhecida pelo oito invertido, é outra representação visual do relativismo paradoxal contido nas propriedades da esfera.

O que geralmente as pessoas esperam da arte de pensar, no caso aqui uma ética, são fórmulas prontas e acabadas, prescrições para o agir, engenhos, resultados; pois bem: a filosofia da armadura de Espinosa, a Palas Atenas, nas palavras do incorrigível troçador Nietzsche, fornece a demonstração de que são possíveis os paradoxos esfericistas serem aproximados matematicamente. A conhecida proposição, aparecida na ética e em outras de suas obras, de que dependendo do ponto de vista (relativismo, perspectivismo) um triângulo é igual a dois ângulos retos de 90 graus é o exemplo aqui utilizado. Essa afirmação soa estranha à primeira vista, quase inteligível, mas o que ela propõe é um relativismo apoiado no próprio exercício da razão. Matematicamente um triângulo é mesmo igual a dois ângulos retos; pode-se calcular isso num papel, mas o que Benedictus propõe não é esse método de pensamento que vai avançando por etapas pra se chegar a essa conclusão, mas para entender, para se visualizar o paradoxal em sua filosofia esférica, é necessário outro tipo de relação com a Natureza, e esta é a intuitiva, que chamou de terceiro gênero de entendimento. Essa natureza intuitiva do entendimento não vê nem triângulo nem dois ângulos retos, vê a substância única, portanto é um entendimento imediato das relações entre seres naturados e a Natureza naturante, ou seja, de que é apenas aparente o binômio Deus-Homem, criador-criatura, ou ainda, no significado de sua ética da qualidade, da beleza e da alegria, o amor de Deus para com o homem idêntico ao amor do homem para com Deus. Tenho observado e conversado com Régis A. Barbier, a importância de uma práxis própria à proposta panteísta, afim de que se evite ficar atrelado aos conceitos da ultrapassada metafísica dualista; vejo a busca do domínio desse gênero intuitivo, arcano, como o ponto de partida.

Num seminário nos Estados Unidos, Einstein brincava com Bohr sobre o que Espinosa diria se visse os resultados experimentais a que chegou a física contemporânea. O formulador do relativismo físico sempre deixou muito clara a sua dívida para com o pensamento de Espinosa, para com seu holismo e perspectivismo avançadíssimos para a época. Academias leem Descartes, não Espinosa. Pois bem, essa física caminha para uma perspectiva do todo, que não é a mera soma das partes, mas um integralismo total. A ética de Espinosa, sendo essa proposta de integracionismo, pode ser lida de trás para frente, do meio para o fim, apenas umas partes, pois todas estão interconectadas de modo que não é, mesmo, recomendável apenas uma leitura retilínea, pois segue o movimento esférico, relativista, onde é possível traçar toda espécie de formas, mas não como realidades fundamentais, ontológica, sendo apenas perspectivas dos infinitos atributos de Deus acessíveis ao modo de ser Homem.

Os resultados a que chegou a velha ciência da physis levaram tanto os astrofísicos das grandes estrelas e quasars quanto os teóricos das micropartículas a ter necessidade imediata de uma teoria que uma o micro ao macrocosmo, a famosa teoria M, ou seja teoria do uno. O que rege o micro, deve governar o macrocosmo. Não consigo deixar de observar a grande semelhança entre o velho dito alquímico na tábua de esmeralda de Hermes Trismegistrus: “Assim como em cima, aqui embaixo”. Vendo as recentes teorias sobre os grandes corpos do universo, como buracos-negros, deparo-me alegremente com os paradoxos a que chegaram os físicos de hoje que, juntamente com a chamada matemática quântica, um ramo novíssimo desta ciência, postulam que a energia total do universo é simplesmente zero! Como assim, zero? Aqui o registro do clamor de Hawking em Breve história do tempo: “Voltem, filósofos, a meditar metafisicamente, pois não se vê mais saída para nossos paradoxos teóricos!!” O clamor de Hawking é gerado por paradoxos tais que físicos provaram matematicamente que para toda mínima carga de energia no universo deve existir uma contraparte que a negative contrabalanceando, de modo que, no universo total, toda a carga se equilibra e, simplesmente, zero! Aqui um exemplo do cuidado que se tem que ter com absurdas abstrações ao filosofar sobre uma superfície esférica, onde até mesmo a gravidade deixa de ser uma força para se transformar numa perspectiva, pois a curvatura do universo é um modo de percebê-lo apenas. O que acontece hoje, nos maiores centros de pesquisa física, é que estão percebendo que, ao avançar sobre regiões obscuras à mente, o observador se depara consigo mesmo e seu modus operandi no mundo, as bandas de um todo, os lados da moeda. A imprevisibilidade de Heisenberg diz bem isso. Antigos hermetistas também sabiam que seus trabalhos com cadinhos, vasos de vidro, aparatos de destilação, sais e enxofre eram, no fundo, processos mentais arcanos contemplados pela ciência da eternidade, a ciência da integração com o uno. O quadrado nos sonhos, o centro da mandala da miração ayahuasqueira, Uróboro a rodar, rodar esferizando, a dança criadora-destruidora de Shiva, o preto-no-branco alternados, mas unos, do yin-yang.

Parmênides meditando sobre esse Uno, indivisível e eterno, concebe a diké (justo) como necessidade do pensamento ante a esfera para uma ordem (kosmos), onde sua constituição, a da própria Natureza, se fundamenta num equilíbrio entre todos seus pontos, numa impossibilidade de movimento, corrupção ou criação, algo que se equilibra sem se anular; o nada aqui não se afigura como coisa nenhuma, pois as coisas existem. Deixo aberta a pergunta: esse valor zero dos físicos de hoje corresponderia a este tipo de pensar dos antigos jônicos? Então, vamos a este! Grande Espinosa! Ousou pensar ética fazendo jus ao horizonte cognoscitivo esférico, com seu magnífico olhar sub species aeternitatis . Talvez, o velho Einstein tenha até o fim da vida permanecido fiel ao determinismo que implica esta visão de esfera (relativística) porque confiava, ou melhor, como Parmênides e Espinosa, via o paradoxo e o admitia, retornando ao seio do pensamento metafísico da Naturans, afinal “Deus não joga dados”.

Spinoza´s Spherical Ethics                                                                                                  

Translation by Roberto Lamenha

On the elaborated process of giving shape to the thinking, few were the writers who conceived it under the form of an ethics. Spinoza, excommunicated Jew, dared, and dared under the form of a geometrically demonstrated ethics, where quality was given in the happiness of being in God, what increases life´s power (conatus) when understanding and decreases it when not understanding this process (ignorance).

What I assert here that such ethics is postulated under the form of a sphericism, of a relativism in the relationship of the man (natura naturata) with God, that is, nature (natura naturans, naturante). In the absolute climate of triumph of the rationalizing thinking of the years 1600 a.D., lived with the mathematization of Nature by Galileo, Kepler´s fantastic astronomic discoveries, that used to turn the universe upside down, and Decartes´ ‘phylosofans’ geometric algebra, Spinoza reassumes the ancient pre socratic way of philosophizing on the ‘arcanum’ (arkhé) under the form of a monism that does not fear to assume itself in an absolute relativism and, furthermore, does not fear confirming an ethics given that in a relativism one can’t prescribe behaviors or procedures to the beings´ life from a normal-regulatory view point pulled out from a logic-apophantic thinking. Geometrically supported under the form of arguments that, step by step, supply an architetonics which gives shape to the Nature-Man relationship from the eternity´s point of view, here, in a philosophizing I don´t know well where it go lost again, Spinoza inverts the form how the west was thinking about ethics.  On his demonstrated ethics, he does not support the human procedure, (na alteridade), on the other as reference to my acting, nor in a historicism, as is proper of the realistic policy of that time, or, as Kant wanted, in a determinative of Reason that already contains in itself the substance of a previously experienced “moral law”, or according to Habermas, in a discoursivist rational community. Spinoza dares – and this is why he was excommunicated and pursued, even by the mob´s gossiping – displace the normal axes on which one used to think  of ethics  to the view point of the ‘intellectus dei’ love eternity (intectual love to God, that is, to Nature), what is the same as God´s love to  man, in a spherical movement  from the ‘naturating’ Nature to the ‘naturated’ Nature which can be represented by the inverted eight: 8 – this form, well known by the inverted eight, is another visual representation of the paradoxical relativism contained in the sphere properties, (in the other as reference to  my acting, nor in a historicism, as is proper of the realistic policy of that time, or, as Kant wanted, in a determinative of Reason that already contains in itself the substance of a previously experienced ‘moral law’, or according to Habermas, in a discoursive rational community. Spinoza dares – this is why he was excommunicated and pursued even by the mob´s gossiping – to displace the normal axes on which one used to think of ethics towards the view point of the intellectus dei´s love eternity (intellectual love to God, i.e., Nature), which is identical to God´s love to the man, in a spherical movement of the ‘naturante’ (naturating) Nature to the ‘Naturata’ (naturated) Nature, which can be represented by the infinite figure: 8 – this form, well known by the inverted eight, is another visual representation of the paradoxical relativism contained in the sphere´s properties.

What the people generally expect from the art of thinking, in this case an ethics, are ready and finished formulas, prescriptions to act, engines, results; well then: Spinoza´s armour philosophy, the ‘Palas Atenas’, on Nietzsche´s (the incorrigible mocker) words, provides the demonstration that mathematically approximating the sphericist paradoxes is possible. The well known proposition, seen in the ethics and in some of his works, that depending on the view point (relativism, perspectivism) a triangle is equal to two 90’ right angles is the example used here. At first sight, this assertion sounds odd,  nearly intelligible, but what is proposed here is a relativism supported on the reason exercise itself.  Mathematically a triangle is for sure equal to two right angles; what can be calculated on a sheet of paper, but what is proposed by Benedictus is not this method of thinking that advances step by step to reach this conclusion, but to understand, to one  visualize the paradoxical in its spheric philosophy, another type of relationship with Nature is necessary, and this the intuitive he called the third gender of understanding.

This intuitive nature of understanding does not see neither a triangle nor two right angles, it sees the single substance, therefore it is na immediate understanding of the relationships among naturated beings and the naturating Nature, i.e., that the God-Man (creator-creature) binomial is only apparent, even yet, on the meaning of his quality ethics, that of beauty and happiness, God´s love to man is identical to man´s love to God. I have observed and talked to Régis A. Barbier, about the importance of a práxis  appropriate to the pantheist proposal, in order to avoid becoming attached to the concepts of the surpassed dualist metaphysics; I can see the search of domain of this intuitive gender, ‘arcanum’ as the starting point.

During a seminar in the United States, Albert Einstein frolicked with Bohr about what Spinoza would say if he could see the experimental results reached by the contemporaneous physics. The formulator of the physic relativism always mentioned  very clearly his debt with Spinoza´s way of thinking, to his holism and perspectivism extremely advanced to that time. Academies read Descartes, not Spinoza. Well then, this physics walks towards a perspective of the oneness, what is not the mere sum of the parts, but a total integrality.  Spinoza´s ethics, being it an integracionism proposal, can be read backwards, from the middle to the end, only some parts, for all of them are interconnected in a way that, notwithstanding, it isn´t recommended to only one rectilineal reading for it follows the spherical, relativist movement, where it´s possible to draw every kind of forms, but not as fundamental, ontological realities, being only perspectives of God´s infinite attributes, accessible to the way of being Man.

The results reached by the old “physis” science caused both the big stars’ and quasars´ astrophysicians and micro-particles theoreticians to have the immediate need of a theory uniting the micro to the macro-cosmos, the famous M theory, i.e., the oneness theory.     What rules the micro, must rule the macro-cosmos. I can´t quit observing the great similarity between the old alchemical saying on Hermes Trismegistrus´ emerald table: “Such as on, here below”.  Seeing the recent theories in the great bodies of the universe, such as black holes, I joyfully come across the paradoxes today´s physicians reached that, jointly with the so called quantum mathematics, a very new branch of this science, postulate that the universe´s total energy is simply zero! How that, zero? Here the register of Hawking´s clamor on the ‘Brief history of time’ (Favor verificar titulo exato nas primeiras páginas deste livro): “Return, philosophers, to metaphysically meditate, for there´s no way out to our theoretical paradoxes!!” Hawking´s great outcry is produced by such paradoxes that physicians mathematically proved that to every minimum load of energy in the universe there must be a counterpart to negatively counterbalance it, so that, in the total universe, every load is balanced and is, simply, zero! Here an example of the care one must have with absurd abstractions when philosophizing on a spherical surface, where even gravity abstains itself from being the force to become a perspective, for the universe curvature is only a way to be aware of.  What happens today, in the largest centers of physics research, is that they are apprehending that, when advancing over regions obscure to the mind, the observer comes across himself/herself and his/her ‘modus operandi’ in the world, the halves of a whole, the sides of the coin. Heisenberg´s unforeseeable instinct clearly asserts this.  Ancients who were fond of hermeticism also knew that their works with melting pots, glass vases, distilling devices, salts and sulfur were, intrinsically, ‘arcanum’ mental processes contemplated by the eternity science, the oneness integration science.  The square in the dreams, the center of the ‘ayahuasqueira’ observation mandala, ‘Urórobo’ rolling, rolling in circles, Shiva´s creative and destroying dance, the black and white in turns, but united, of the yin-yang.

‘Parmenides’ meditating about this indivisible and eternal Oneness, conceives ‘diké’ (just) as a need of the thinking before the sphere to an order (kosmos), where its constitution, Nature itself, is based upon a balance among all its points, in a movement impossibility, corruption or creation, something that balances itself without becoming nullified; the ‘nothing’ here does not look alike as ‘anything’, for things exist. I leave the question open: would this zero value of today´s physicians correspond to this type of thinking of the ancient Ionics? Then, let´s mention this! Great Spinoza! Who dared to think of ethics being entitled to the cognoscitive? spherical horizon, with his sub species ‘aeternitatis’ magnificent look. Maybe, the old Einstein has, up to the end of his life, remained faithful to the determinism implying this sphere (relativistic) view, because he trusted,  or preferably, as ‘Parmenides’ and Spinoza, used to see the paradox and admit it, returning to the center of the ‘Naturans’ metaphysical thought, at last “God does not cast the dice”.

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